時代区分は学界で通行する枠組み（卿希泰『中国道教史』、任継愈『中国道教史』、Kohn, Daoism Handbook など）に拠ります。年代は西暦、確定しないものには「約」を付しています。
先秦時代にはいまだ宗教組織としての「道教」は存在しなかったが、道教がのちに依拠する思想・信仰と技術の資源の多くは、この時期に形成された。その一つは『老子』（『道徳経』）を核心とする道家哲学である。「道」を万物の本源とし、「無為」「自然」「守柔」を主張し、戦国時代には荘周及びその後学によって斉物・逍遥・坐忘・心斎などの観念へと発展させられ、道教の義理と修養論の根本経典となった。その二つは斉国の稷下の学宮において興った「黄老の学」であり、黄帝に名を仮託し、道家と法術・刑名とを糅合したもので、漢初の統治術及びのちの黄老道への伏線となった。その三つは巫祝・方術と神仙信仰の蓄積である。『山海経』『楚辞』に見える巫覡祭祀、燕・斉の海浜の方士と三神山の伝説、鄒衍の陰陽五行説、及び導引・行気・房中・服食などの養生術（戦国期の『行気玉佩銘』に示されるように）は、いずれも秦漢期に方仙道によって吸収された。老子その人の年代と『道徳経』の成書年代については学界に依然として議論があるが、通常、老子はおよそ孔子と同時代かやや後の人とされ、『道徳経』は戦国前中期に成ったとされる。1993年の郭店楚簡と1973年の馬王堆帛書は、その早期の文本について実物の証拠を提供している。この時期は「道家」であって「道教」ではないが、後世の道教が老子を教主として奉じ、『道徳経』を聖典としたことの、その正統性を遡って辿ればここに始まる。
秦漢は道教の「前史」における重要な段階である。秦の始皇帝と漢の武帝はともに方士を篤く信じ、徐福を海に遣わし、泰山で封禅を行い、不死の薬を求めた。燕・斉の方士は「方仙道」の名のもとで宮廷において活躍し、李少君・欒大・公孫卿らが竈を祀り丹砂を化して黄金となす活動を行ったのは、外丹術と神仙祭祀の初期の形態である。漢初には黄老の学が治国の指導思想となり（文景の治）、竇太后は黄老を好み、『淮南子』は黄老道家と神仙思想の集大成である。武帝が儒術のみを尊んで以降、黄老の学は政治の舞台から退き、民間と養生の領域へと転じて、次第に「学」から「道」へと変わっていった。後漢初、老子は神格化され、桓帝の代（165年—166年）には相次いで使者を遣わして苦県で老子を祀らせ、あわせて宮中で「黄老・浮屠を祠る」ことが行われ、「黄老道」の名が史籍に見えるようになった。これは老子が哲人から教主へと変貌したことを示すものである。これと同時に、讖緯と災異の学説が流行し、『太平経』の系統の「天書」が成帝・順帝の時代に相次いで現れ、太平道の濫觴となった。『周易参同契』は易学・黄老と炉火の術とを結合させたもので、後世「万古丹経王」として尊ばれた。この時期には方術・黄老・神仙信仰と民間祭祀とが集まり合い、制度化された教団が今にも現れようとしていた。
後漢中後期、黄老道・太平経信仰と民間の巫祝を基盤として、経典を有し、組織を有し、儀礼を有する教団が現れた。学界では通常これをもって道教が正式に創立された標識とする。その一つは太平道である。張角は『太平経』を奉じ、符水と呪説をもって病を癒やし、自ら「大賢良師」と称し、十余年の間に信徒数十万を数え、青・徐・幽・冀など八州に広まって、三十六の「方」を設け、184年（甲子）に「蒼天已に死す、黄天当に立つべし」を号として蜂起した。史に黄巾の乱と称される。鎮圧されはしたものの、漢室の基盤を大きく揺るがした。その二つは五斗米道（天師道）である。張陵（張道陵）は順帝の代に蜀に入り、142年に鶴鳴山にて太上老君の命を受けて「天師」となったと伝えられ、正一盟威の道を創立し、『道徳経』を主要な経典とし、『老子想爾注』を作った（一説には張魯の作ともされる）。入道する者は五斗の米を出したため、この名がある。張陵はその子張衡、孫の張魯へと伝え、張魯は漢中に拠ることおよそ三十年、「二十四治」・祭酒・義舎を設け、「三官手書」をもって病者のために祈祷を行い、政教一致の地方政権を形成した。215年、張魯が曹操に降ると、天師道の信徒は大挙して北方へ移された。これが魏晋期における道教の北伝の条件を作り出した。この時期、道教はすでに教主・経典・教団・戒律と科儀の原型を備えており、「道家」「方術」から「道教」への決定的な転換点である。
魏晋は道教が地方教団から全国的な宗教へと向かい、民間信仰から士族化と経典化へと向かった時期である。張魯が曹操に降った後、天師道は信徒とともに北へ移住し、中原と江南の士族へと深く浸透して、王羲之・郗愔ら世家はみな天師道を奉じたが、同時に組織が緩んで「祭酒」が私に署される問題も生じた。西晋末から東晋にかけて、北方の戦乱によって大量の人口が南へ渡り、天師道は江南において現地の方術・巫俗と結合した。この時期の最も重要な思想的成果は葛洪（283年—343年）の『抱朴子』である。内篇では神仙は学びうるものであり金丹こそが要であることを体系的に論じ、あわせて行気・房中・導引を併せ行うことを説き、外篇では世務を論じており、神仙道教理論の集大成であって、葛玄—鄭隠の系統の丹道の伝統を制度化したものでもある。彼は晩年、羅浮山で丹を煉った。東晋中後期、江南の貴族道教において二つの大きな新しい経系が興った。364年から370年前後、楊羲・許謐・許翽が句容の茅山において降誥を受け、『上清大洞真経』などの上清経を伝出し、存思・誦経と身中の神を重視し、魏華存を第一代の宗師として奉じた。およそ397年から402年、葛巣甫らが『度人経』を核心とする霊宝経を造作し、仏教の劫運・輪廻の観念を融摂し、斎醮科儀を重んじ、衆生の普度を説いた。同時に『三皇経』の系統は、のちの「三洞」における洞神部を構成することとなった。東晋末、孫恩・盧循が天師道を号として蜂起し（399年—411年）、これは道教が民間において持つ動員力を示すと同時に、教団に整頓を促すこととなった。魏晋玄学の「三玄」（老・荘・易）の流行は、道教の義理化に哲学的な言語を提供した。
南北朝は道教の「改革—統合—官方化」の時期であり、南北それぞれに代表がある。北方では、嵩山の道士寇謙之が415年と423年の二度にわたり太上老君と李譜文から『雲中音誦新科之誡』と『録図真経』を降授されたと称し、「道教を清整し、三張の偽法、租米銭税及び男女合気の術を除く」ことを説いて、礼度・誦誡・斎醮をもって旧来の天師道の民間の慣行に代えた。424年、平城に至って崔浩の引き立てを得ると、太武帝は440年に元号を「太平真君」と改め、442年にはみずから道壇に至って符籙を受け、以後、北魏の皇帝が即位に際して籙を受けることが慣例となった。道教が初めて国家の宗教となったのであり、これを史に「北天師道」と称する。同時期の太武帝による廃仏（446年）もこれと関連する。南方では、廬山の道士陸修静が三洞の経書を整理し、471年に『三洞経書目録』を上呈して、1228巻を著録し、『道蔵』の「三洞」分類の基礎を築いた。彼はまた天師道の組織を整頓し、百余巻の斎醮の儀範を制定しており、「南天師道」と霊宝科儀の基礎を築いた人物である。梁代には陶弘景が茅山に隠居し、『真誥』『登真隠訣』を著し、上清の経誥を整理して神仙の系譜を打ち立て（『真霊位業図』）、上清（茅山）派を南方道教の主流とした。彼は梁の武帝と親密な関係にあり、「山中宰相」と号され、あわせて医薬と煉丹にも精通していた。北周の武帝は『無上秘要』の編纂を主宰し（約577年）、これは現存する最古の道教類書である。また574年には仏道二教をともに廃止したのち、通道観を立てた。このほか、楼観道は北方において関中の終南山楼観台を中心として興り、「老子化胡」を宣揚して、仏教としばしば論争を交えた（顧歓の『夷夏論』〈467年〉など）。この時期を経て、道教はすでに経典の体系、神譜、戒律科儀と官方における地位を備えており、隋唐における国教化への道を開いた。
隋唐は道教の最盛期の一つである。隋の文帝と煬帝はともに道士を礼遇し、「開皇」の年号もまた道経から取られたものである。唐朝の皇室は李姓であり、老子を「聖祖」として尊んだ。625年、高祖は三教の序列を道が先、儒が次、仏が後と定めた。高宗は666年に老子を「太上玄元皇帝」に封じ、玄宗の時代（712年—756年）に頂点に達した。士庶の家に『道徳経』を蔵するよう詔令し、崇玄学と道挙を設け、『老子』『荘子』『列子』『文子』を「真経」として尊び、みずから『道徳経』に注をつけ、741年には両京の諸州に玄元皇帝廟を置き、748年にはさらに老子に「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝」の尊号を上げ、また勅により『一切道経音義』と最初の道蔵である『開元道蔵』（一説に『三洞瓊綱』、約3744巻）を編纂させた。武則天は仏教を崇めたものの、それでも老子の母を「先天太后」に封じている。義理の面では、成玄英・李栄・王玄覧らが「重玄」の思想をもって老荘を解釈し、仏教の中観思想を吸収して有無を超越し、隋唐の重玄学を形づくった。司馬承禎の『坐忘論』『天隠子』は心性修煉と坐忘の方法を確立し、呉筠の『玄綱論』は道体を体系的に闡明した。上清（茅山）派では王遠知・潘師正・司馬承禎・李含光が相次いで帝王の師となり、諸宗派の主流を占めた。孫思邈は医薬と養生を集大成し、葉法善・羅公遠は法術によって知られ、張果らはのちに八仙に列せられた。外丹術はかつてない隆盛を見せたが、複数の皇帝が丹を服して死んだ疑いも生じ、これが反省を促し、内丹への転換への伏線となった。唐末には杜光庭が科儀・仙伝・注疏を集大成し、『道徳真経広聖義』『道門科範大全集』を著し、蜀に入って前蜀の王建に身を寄せ、唐宋の道教の転型における枢要な人物となった。会昌の廃仏（845年）は崇道の武宗によって発動されたもので、道教の勢力は一時膨張した。安史の乱ののち国家の統制が弱まると、鍾離権・呂洞賓の伝説と内丹思想が醸成され始めた。
五代の戦乱の中、道教は各割拠政権のもとでなお尊崇を受け続けた（前蜀の杜光庭、南唐、呉越、閩など）。また陳摶のような枢要な人物が現れた。彼は華山に隠居して『無極図』『先天図』を伝え、易学・内丹・心性の学を融合させ、下って邵雍・周敦頤の宋代理学、及び張伯端の内丹南宗を開く端緒となった。譚峭の『化書』、閭丘方遠らもこの時期に属する。北宋建国ののち、真宗・徽宗の両朝において崇道の高潮が巻き起こった。真宗は1008年に「天書」の降臨を演出し、泰山で封禅を行い汾陰で祀り、1012年には聖祖趙玄朗を尊び、1014年には老子を「太上老君混元上徳皇帝」に封じ、玉清昭応宮を興建し、王欽若らに命じて『宝文統録』を編ませ、張君房がこれを続修して『大宋天宮宝蔵』4565巻（1019年）を完成させ、その精要を撮って『雲笈七籤』とした。徽宗は自ら「教主道君皇帝」と称し（1117年）、林霊素・王文卿を寵信して神霄雷法を推し進め、仏教を道教に改めさせ（1119年）、道学・道官を設け、『万寿道蔵』（1117年—1119年前後、5481巻、初めての雕版）を編刊した。この時期には教派の勢力図も再編された。鍾呂内丹道が主流の修煉理論となり、張伯端は1075年に『悟真篇』を完成させて内丹南宗の基礎を築いた。符籙道法の面では、天心正法（饒洞天・譚紫霄、10世紀末—11世紀）、神霄派（林霊素・王文卿）など、雷法・考召を特色とする「新符籙派」が現れ、龍虎山の張天師の系統は真宗以後、朝廷の承認を再び得（1015年、張正随が「先生」に封じられる）、茅山・閣皂山と龍虎山は次第に「三山符籙」の勢力図を形成した。北宋の道教は皇権の後押しによりまた一つの高峰に達したが、靖康の変（1127年）ののち、情勢は急変した。
靖康の変ののち中国は南北に分治され、道教も南北二つの潮流を示すこととなった。北方の金朝統治下では三つの新しい道派が興った。すなわち蕭抱珍の太一教（1138年前後、符籙と忠孝を重んじる）、劉徳仁の真大道（1142年、苦行力作を重んじる）、王重陽の全真教（1167年、性命双修・三教合一・出家住庵を重んじる）である。中でも全真教が最も重要である。王重陽は1167年に山東寧海に赴き、馬鈺・丘処機・譚処端・劉処玄・王処一・郝大通・孫不二の「七真」を弟子とし、1170年に汴梁で没した。1219年、丘処機はチンギス・ハンの召に応じ、1222年に大雪山（ヒンドゥークシュ）の行在で謁見し、「一言、殺を止める」との言葉を残した。1224年に燕京に帰ると天下の道教を掌管する権限と賦役の免除を得て、全真教はモンゴル統治下で急速に拡大し最盛期を迎え、1237年—1244年には宋徳方が主宰して『玄都宝蔵』7800余巻を刊刻した。1255年—1258年の仏道論争において全真教は敗れ、1281年にフビライが『道徳経』以外の道経を焼却するよう命じたことで全真教は挫折を被り、以後は南方の内丹南宗との合流へと向かい、鍾呂—王重陽—七真を尊ぶ全真教団を形成した。南方では、南宋は龍虎・茅山・閣皂の「三山符籙」を主体とし、白玉蟾が内丹南宗と雷法を統合し、清微派（黄舜申）、浄明道（劉玉、1297年前後に立教）が相次いで形成され、神霄・天心も引き続き流伝した。元代には龍虎山の天師が寵遇を受けた。1276年、張宗演が入朝して江南の道教を統轄し、弟子の張留孙は京に留まって「玄教」を立て、呉全節がこれを継いだ。1304年、成宗は三十八代天師張与材に「正一教主、主領三山符籙」を授け、各符籙派は正一に帰属して、今日まで続く「正一—全真」の二大勢力図を形成した。永楽宮（1247年起工）、『道法会元』などもこの時期の道教芸術及び道法総集の代表である。
明代の道教は国家の管理のもとで「正一—全真」の二大勢力図を存続させたが、正一教は斎醮・符籙に長じていたことから、より朝廷の倚重を受けた。太祖朱元璋は1368年に四十二代天師張正常を召し、1370年には「天師」の称号を革めて「正一嗣教真人」を授け、1382年には道録司を設けて全国の道教を統管させ、道士を「正一」「全真」の二類に分け、度牒制度を定めて民間による宮観の私建を制限した。成祖朱棣は真武を崇奉し、1412年より武当山の宮観を大々的に修築し、十余年をかけて九宮八観三十三カ所の建築群を完成させた。1406年には四十三代天師張宇初に命じて道蔵を編纂させ、張宇初は『道門十規』を著して教風を整えた。道蔵は張宇初・張宇清・邵以正が相次いで主宰し、正統九年から十年（1444年—1445年）にかけて『正統道蔵』5305巻・480函が刊行された。1607年には五十代天師張国祥が勅を奉じて『万暦続道蔵』180巻を続修し、合計5485巻となり、現存する唯一完全な古道蔵である。世宗嘉靖朝（1522年—1566年）には崇道が極致に達し、邵元節・陶仲文は斎醮・方術によって人臣の位を極め、青詞宰相と呼ばれた厳嵩らもこれに応じて現れた。全真派については、政治的地位は正一に及ばなかったものの、龍門派は民間で伝承を続け、武当の張三丰伝説が盛行し、永楽帝が使者を遣わして訪ね求めたが会うことができず、かえってその名声を大いに高めることとなった。張三丰、陸西星（内丹東派）、伍守陽（伍柳派の源）らは内丹を民間の士人層に広める役割を果たした。同時期、林兆恩は三一教を創始し、『太上感応篇』『文昌帝君陰騭文』などの善書が流行し、城隍・関帝・真武・媽祖などの信仰は官民双方の後押しによって拡大した。『西遊記』『封神演義』などの小説も道教の神譜の世俗化を反映している。明末には国家の統制が緩み、正一天師の世襲は続いたものの、道教全体としては衰退の色を見せ始めた。
清朝はチベット仏教を国家の宗教としたため、道教に対する態度は冷淡と統制へと傾いた。順治・康熙初年にはなお天師への礼遇が続き、1651年に五十二代張応京を「正一嗣教大真人」に封じた。雍正帝は一時、龍虎山の婁近垣を崇信し、勅命により京師の大光明殿を修築させた。乾隆帝は1752年（一説には1742年）に天師の品秩を五品に降格し、その朝覲を禁じ、道光帝は1821年に天師の入朝を停止し、正一教の官方における地位は下がり続けた。これに対して、全真龍門派には「中興」が現れた。王常月は順治十三年（1656年）に勅を奉じて北京の白雲観で開壇伝戒を行い、三度登壇して受戒者は千余人にのぼり、紫衣を賜った。その後、南京・杭州・湖州・武当などの地に南下して伝戒を行い、初真・中極・天仙からなる三壇大戒の儀範を制定し、『龍門心法』を著した。弟子の系譜は南北に広がり、白雲観は全真第一の叢林として確立された。乾隆・嘉慶以降、閔一得（金蓋山、『古書隠楼蔵書』を編み、西竺心宗と結合）、劉一明（棲雲山、『道書十二種』）、柳華陽（『慧命経』1794年、伍守陽と併せて伍柳派と称される）、李西月（西派、1806年—1856年）、黄元吉（『楽育堂語録』）らによって、内丹学は民間及び士人層において引き続き発展した。蔣予蒲は『道蔵輯要』を輯した（嘉慶年間）。1906年には成都二仙庵がこれを重刊した。陳銘珪の『長春道教源流』（1879年）は近代の道教史研究の先駆けとなった。民間の層では、扶乩、呂祖信仰、関帝、文昌と善書が大いに盛んとなり、道教は地方社会・会党・民間教派と深く絡み合った。太平天国（1851年—1864年）は大規模に宮観を破壊し、庚子の変（1900年）では白雲観も打撃を受けた。清末新政の「廟産興学」（1898年、及び1904年以後）は道観に打撃を与え、正一・全真両教は共に困難な状況に置かれ、民国期の道教組織化への動因を胚胎した。
辛亥革命は天師の世襲封号を廃止し、道教は帝制時代の制度的な後ろ盾を失って、「反迷信」思潮、廟産興学、戦乱の中で苦しい生き残りを図る一方、近代的な宗教団体を模して組織化を進め始めた。1912年、北京白雲観（全真）は「中央道教会」を成立させ、上海（正一、六十二代天師張元旭が主宰）は「中華民国道教総会」を成立させたが、その後各地の道教会は興っては廃れることを繰り返した。1928年、南京国民政府は『神祠存廃標準』を頒布し、1929年には『監督寺廟条例』を頒布し、多数の宮観が占用・改築された。学術と出版の面では重要な進展があった。1923年—1926年、上海商務印書館涵芬楼は北京白雲観所蔵の版本を借りて『正統道蔵』（続蔵を含む）を影印し、道蔵が初めて学界に流通することとなった。陳攖寧は1912年—1914年に白雲観で道蔵を通読し、1933年に『揚善半月刊』を、1939年に『仙道月報』を創刊し、「仙学」を宗教から独立させ、科学的な態度をもって内丹を研究することを唱導し、近代仙学思潮を形成した。陳国符は1949年に『道蔵源流考』を出版し、道蔵目録学の基礎を築いた。許地山の『道教史』（1934年）、傅勤家の『中国道教史』（1937年）は最も早い通史の著作であり、フランスのアンリ・マスペロ（Henri Maspero）の道教研究もこの時期に展開された。抗日戦争期間、道教は救護及び抗日活動に参加し、白雲観・青城山・龍虎山などの各所では依然として伝戒・授籙が維持された。1936年に上海市道教会、1947年に上海道教会が相次いで成立し、1946年には六十三代天師張恩溥が上海で中国道教会を組織した。民間の層では、扶乩壇や道院、世界紅卍字会（1921年）などの慈善団体が盛んとなった。1949年、張恩溥は台湾に移り、正一教は大陸と台湾とで分かれて伝わることとなった。
中華人民共和国の成立後、道教は土地改革と宗教政策の調整の中で再編を経験した。宮観の土地は没収あるいは縮小され、道士は労働に従事し、一部は還俗した。1957年4月、中国道教協会が北京の白雲観で成立し、岳崇岱が初代会長に、陳攖寧が副会長に就任した（1961年に第二代会長）。協会は『道協会刊』を発行し、道教徒進修班を開催し（1962年）、道教史研究を組織した。1966年、「文化大革命」が勃発すると宗教活動は全面的に停止され、宮観は占拠され、神像・経巻が大量に破壊され、道士は解散させられた。陳攖寧は1969年に北京で死去し、道教は近代以来最も深刻な破壊を被った。1978年以降、宗教政策が回復し、1980年5月、中国道教協会は第三回代表会議を開いて活動を再開し、黎遇航が会長に就任した。1982年、中国共産党中央の「19号文件」により信教の自由の政策が確立され、白雲観・青城山・武当山・龍虎山・茅山・崂山・楼観台などの重点宮観が次々と修復・開放された。1989年、白雲観は1949年以降初の全真伝戒を挙行し、1990年に中国道教学院が成立し、1991年に龍虎山が正一授籙を再開した（まず海外の道衆に対して行い、1995年より国内に対しても行われた）。1992年に傅圓天、1998年に閔智亭が相次いで会長に就任した。1994年、武当山古建築群が世界文化遺産に登録された。学術面では、王明の『太平経合校』（1960年）、卿希泰と任継愈がそれぞれ主編した『中国道教史』（1988年—1995年、1990年）などが現代の研究の基礎を築いた。1980年—2000年の間、道教は制度・教育・宮観・学術の各方面において、廃墟から復興への転換を成し遂げた。
二十一世紀に入り、中国大陸の道教は制度化された管理のもとで発展を続けている。中国道教協会は任法融（2005–2015）、李光富（2015–）らが会長を歴任し、2004年には『中華道蔵』（全49冊、華夏出版社）が出版された。これは正統道蔵以来初めて体系的に整理・標点・再編された道蔵である。2007年には西安・香港で国際『道徳経』フォーラムが開催され、2011年より国際道教フォーラム（衡山2011年、龍虎山2014年、武当山2017年、茅山2023年）が開催されるなど、名山における道教活動と観光文化産業とが並行して展開している。伝戒授籙の制度化も進み、全真の伝戒は青城山（1995）、千山（2002）、崂山（2016）、南岳（2019）などで相次いで行われ、正一の授籙は龍虎山で常態化した。各地に道教学院が相次いで設立され、2018年には改訂された『宗教事務条例』が施行され、同年の宗教白書は全国に道教宮観九千余座、教職者四万余人があると伝えている。学術面では『The Taoist Canon』（2004）、『中国道教思想史』（2009）、『道教研究学報』（2009）、Journal of Daoist Studies（2008）などが出版され、四川大学、香港中文大学、フランス極東学院などが研究拠点となっている。同時に道教は人材、商業化、宮観管理、および民間信仰との境界などの課題に直面しており、養生・太極拳・内丹・風水などの「道文化」は大衆的なレベルで広く流行している。
道教が域外へ伝播した歴史は長いが、その広がりは一様ではなかった。東アジアでは、唐代の道教が朝鮮半島に影響を与え（高句麗は624年に使者を唐に遣わして道法を求め、唐も道士を高句麗に派遣して『老子』を講じさせた）、また日本にも影響を及ぼした（教団の形成には至らなかったが、陰陽道・修験道・庚申信仰には道教的要素が多く含まれる）。ベトナムでは道教の科儀と城隍・関帝・真武信仰が長らく保たれてきた。近代以降の主要な伝播経路は華人移民であり、閩粤の移民は正一・閭山・普庵などの道法と媽祖・関帝・大伯公信仰を台湾や東南アジアへもたらした。台湾では明清期に正一の道壇を主とする「火居道士」の伝統が形成され、1949年には第六十三代天師張恩溥が台湾へ移り、その後台湾省道教会、中華民国道教会（1966年頃）が成立し、台湾は道教科儀研究の重要なフィールドとなった（施舟人は1960年代に台南で授籙を受けている）。香港では20世紀初頭より広東の全真教堂が南遷し、嗇色園（1921）、蓬瀛仙館（1929）、青松観、圓玄学院（1950）などが興り、1961年に香港道教連合会が成立した。マカオには道教協会（2001）と呉慶雲道院の科儀伝統がある。東南アジアでは、シンガポール道教総会（1990）、マレーシア道教総会などが1990年代に成立した。欧米では、『道徳経』の翻訳（1868年以来百種を超える）、太極拳、気功、内丹、「哲学的道家」を主な伝播の形式とし、1968年にベラジオで開かれた第一回国際道教研究会議が西洋の道教学の端緒を開き、フランス極東学院などが研究拠点となった。コーン（Kohn）の『Daoism Handbook』（2000）、プレガディオ（Pregadio）の『道教百科全書』（2008）が相次いで出版され、1970年代より北米では華人および西洋人が主宰する道観と教団が現れるようになった。海外の道教は総じて「科儀－民間信仰」と「哲学－養生」という二つの系統が並行する構図を呈している。