道教は中国を本土とし、華人の移住と学術的伝播にともなって東南アジア、東アジア、北米、ヨーロッパ、オセアニア、南米へ広がりました。以下、地域ごとに歴史の概況、主要流派、代表的な宮観、組織、検証可能な統計を示します。
| 指標 | 数値 | 出典 |
|---|---|---|
| 台湾で登録された道教寺廟 | 9,451座、登録寺廟の78.22%を占める（2013年末） | 台湾内政部統計処、内政統計通報103年第33週 |
| 台湾で登録された道教寺廟（近年） | 約9,700余座（2024年） | 台湾内政部全国宗教資訊網統計報表（religion.moi.gov.tw） |
| 指標 | 数値 | 出典 |
|---|---|---|
| 香港の道教信徒 | 約100万人。道観・道堂は300ヶ所超 | 香港特別行政区政府年報／宗教便覧（2010年代）。香港道教連合会 |
| 指標 | 数値 | 出典 |
|---|---|---|
| 世界の民間宗教人口 | 約4.05億人（5.9%を占める）、うち中国約2.94億人 | Pew Research Center, The Global Religious Landscape, 2012（データ年は2010年） |
| 世界の「その他の宗教」人口（道教、バハイ教、シク教、ジャイナ教、神道などを含む） | 約5,800万人 | Pew Research Center, The Global Religious Landscape, 2012（データ年は2010年） |
| 世界道教連合会の創立会員 | 20の国と地域の52団体 | 中国道教協会公式サイト。中国網2023年9月27日報道 |
| 指標 | 数値 | 出典 |
|---|---|---|
| 中国大陸で法により登録された道教宮観 | 9,000余座 | 国務院新聞弁公室『中国が宗教信仰の自由を保障する政策と実践』白書、2018年4月 |
| 中国大陸の道教教職者（乾道・坤道） | 4万余人 | 国務院新聞弁公室白書、2018年 |
| 中国大陸道教の全国重点宮観 | 21ヶ所 | 国務院が1983年に公布した「全国重点宮観」リスト。2018年白書に引用 |
| 中国大陸道教宮観（1997年） | 1,500余座、乾道・坤道25,000余人 | 国務院新聞弁公室『中国の宗教信仰自由の状況』白書、1997年 |
| 中国の成人人口における正式な道教徒自称の割合 | 1%未満 | Pew Research Center, Measuring Religion in China, 2023（CGSS/CFPS等の調査による） |
| シンガポール居民（15歳以上）における道教徒の割合 | 8.8%（2020年）。2010年は10.9%、2000年は8.5% | Singapore Department of Statistics, Census of Population 2020, Statistical Release 1 |
| シンガポール華族居民における道教徒の割合 | 11.6%（2020年） | Singapore Census of Population 2020 |
| マレーシアの「儒教・道教およびその他の伝統的華人宗教」人口の割合 | 0.9%（2020年）。2010年は1.3% | Department of Statistics Malaysia, Census 2020 / 2010。U.S. State Dept. IRF Report 2022 |
| 国際道教フォーラム歴代開催地 | 2007年 西安・香港（国際道徳経フォーラム）、2011年 南岳衡山、2014年 龍虎山、2017年 武当山、2023年 茅山 | 中国道教協会公式サイト。各回フォーラム報道 |
北京は金・元代以来、華北における道教の中心地であった。金末元初、丘処機は西行してチンギス・ハンに謁見した後、長春宮（現在の白雲観）に住し、全真教は一時天下の道教を統轄した。元代には都に太一教・真大道教などが設けられた。明清期の北京には宮観が林立し、白雲観は全真龍門派の祖庭にして十方叢林の筆頭であり、清の康熙年間には王常月がここで開壇伝戒を行い、龍門中興の地となった。東岳廟は正一教が京師にもつ重要な宮観で、元代に張留孙・呉全節が建立した。民国期に北京の道教はしだいに衰えたが、1957年に中国道教協会が白雲観に成立し、1990年には中国道教学院もここに設けられ、白雲観は全国の道教行政・教育の中心となった。現在の北京の道教は全真を主とし、正一の活動も兼ね、火神廟・呂祖宮・桃源観などがすでに再開されている。
天津の道教は、明清期の漕運と海河流域の商業が栄えた時代に興り、媽祖（天后）信仰と道教の宮観とが並存した。天后宮（俗称・娘娘宮、元の泰定3年〔1326〕創建）は天津という都市の発祥を示す標識であり、明清期には道士が住持を務め、海河流域における正一教の法事の中心の一つであった。玉皇閣・呂祖堂（義和団の壇口の旧址）なども清代の重要な道観である。近代、天津の道教は都市の商工業化に伴い、火居道士を主とする斎醮の奉仕体系を形成した。現代の天津の道教は呂祖堂・天后宮・玉皇閣を主な開放場所とし、天津市道教協会は1990年代（一説には1996年）に成立し、薊州区の盤山・静海などの宮観を管下に置く。
河北は太平道ゆかりの地である。後漢の巨鹿（現在の邢台平郷一帯）で張角が『太平経』によって布教し、黄巾の乱を起こした。金元期には全真教・真大道教・太一教が河北一帯に広く伝わり、真大道教の開祖劉徳仁は滄州楽陵の出身で、河北各地の全真宮観には金元期の碑刻が残る。曲陽の北岳廟は歴代北岳恒山を祭祀した場所であり（清の順治以前は岳祀が曲陽にあった）、鹿泉の抱犊寨、平山の天桂山、邯鄲の娲皇宮（民間信仰と道教とを兼ねる）などが重要な聖地である。清代には北京の影響下で龍門派が冀中・冀北で盛んになった。現代の河北の道教は全真を主とし、正一の活動は冀南に集中する。省道教協会は1990年代に成立し、主な宮観に石家荘十方院、邢台玉泉観、廊坊三河東岳廟などがある。
山西は全真教が早期に伝播した中心地域の一つであり、元代の道教美術を最も豊富に残す省でもある。芮城の永楽宮（元代に呂洞賓を記念して建てられ、1959年に三門峡ダム建設に伴い全体が移築された）は『朝元図』などの元代壁画を残し、全真教における呂祖崇拝と元代道教美術の頂点をなす遺構である。晋城の玉皇廟は元代の二十八宿の彩色塑像を残し、晋祠、解州の関帝廟（関公信仰の祖庭）、恒山（渾源、清の順治以降は北岳岳祀の所在地となり、懸空寺がある）、太原の純陽宮、龍山石窟（元代の道教石窟）はいずれも重要な遺跡である。金元期には宋徳方が平陽（臨汾）で『玄都宝蔵』の開版を主宰し、山西は道蔵刊行の重要地であった。現代の山西の道教は全真龍門派を主とし、宮観の多くは民間信仰を兼ねる。
内モンゴル地域は歴史上チベット仏教とシャーマニズム信仰を主としてきたが、道教は山西・陝西からの移民（西口越え）に伴い明清期に河套・土黙特・赤峰・フルンボイルなどの地に伝わり、全真龍門派と民間の正一道士が多い。フフホト・包頭・赤峰などにはかつて関帝廟・呂祖廟・玉皇閣が建てられた。金元期にはモンゴル汗廷と全真教の関係が密接で、丘処機は召に応じて西行し漠北を経由し、『長春真人西遊記』にその行程が記されている。元代には真大道教・全真教も燕北の草原で活動した。現代の内モンゴルの道教は規模がきわめて小さく、再開された宮観に包頭の呂祖廟、フフホトの太清宮などがあり、自治区道教協会は2000年代に成立した。
遼寧は東北地方における全真道教の中心地である。清の康熙年間、龍門派の道士郭守真が瀋陽に太清宮を創建し、これが東北全真教第一の叢林となり、以後龍門派は鉄嶺・本渓・鞍山・遼陽の一帯に伝播した。鞍山の千山は東北の道教名山であり、無量観・五龍宮などの宮観があって仏寺と並存し、「千山十方院」の伝戒センターを形成した。医巫閭山（北鎮、歴代鎮山祭祀の地）、丹東の鳳凰山、大連金州の響水観、営口蓋州などにも宮観がある。民国期および新中国成立後、東北の道教は数度にわたり伝戒を行った。瀋陽太清宮は全国重点宮観であり、遼寧省道教協会は1980年代に活動を再開した。現代の遼寧では全真道士の人数が東北地方で首位にある。
吉林の道教は、主に清代以来遼寧瀋陽の太清宮系統から北へ伝わった全真龍門派である。清の乾隆年間、長春・吉林市（旧称・船廠）には玄帝観・関帝廟・北極観などが建てられた。吉林市の北山にはもと玉皇閣・薬王廟・坎離宮・真武廟などがあり、吉林の道教で最も香火の盛んな場所であった（現在、玉皇閣は仏教に帰属する）。近代には関東への移民が山東・河北の民間道法をもたらした。現代の吉林の道教は規模が小さく、再開された宮観には長春の長春観（1990年代再建）、吉林市北山の一部の道観、四平の慈雲観などがあり、吉林省道教協会は1990年代末に成立した。
黒竜江は道教の伝播が最も遅かった省の一つで、清末民初に「闖関東」の移民に伴い山東・河北から伝わり、全真龍門派を主とする。ハルビン・チチハル・牡丹江・五常などにはかつて関帝廟・海雲観が建てられた。ハルビンの海雲観（民国初期建立）は黒竜江の道教を代表する宮観である。20世紀半ば以降、道教の活動はほぼ途絶え、1990年代から再開された。現代の黒竜江の道教は規模がきわめて小さく、省道教協会は2000年代に成立し、宮観の数は全国で最も少ない部類に入り、多くは新築または修復された全真宮観である。
上海の道教は江南正一教の系統に属し、明清期以来城隍廟（秦裕伯を祀り、明の永楽年間創建）が都市信仰の中心であり、白雲観（清の光緒年間創建、全真）、欽賜仰殿、大境関帝廟、松江東岳廟などとともに宮観のネットワークを構成した。近代の上海は道教の改革と出版の重要拠点であった。陳攖寧はここで仙学を提唱し、『揚善半月刊』『仙道月報』を創刊し、1930年代には上海の道教団体（中華道教総会など）が活発に活動した。1957年以降、海上道教の科儀音楽と正一斎醮の伝統は城隍廟・欽賜仰殿で継承された。上海市道教協会は1985年に成立し、1986年に上海道学班を創設した（1993年に上海道学院、2005年に上海道教学院と改称）。これは正一道士を養成する重要な拠点である。
江蘇は上清派と江南正一教の中核地域である。句容の茅山（句曲山）は東晋の楊羲・許謐が上清経を授かり、南朝の陶弘景が館を建てて以来、上清宗壇であり、龍虎山・閣皁山とともに「三山符籙」と並称された。茅山の九霄万福宮・元符万寧宮は中核をなす宮観である。蘇州の玄妙観三清殿（南宋の建築）は江南正一教の大観であり、蘇州の道教科儀音楽は国家級無形文化遺産に指定されている。南京・鎮江・無錫・常熟などでは正一教壇と城隍・東岳・呂祖への崇拝が盛んである。近代、江蘇の道教関係者（陳攖寧の門下など）は全国的な道教組織に参与した。現代の江蘇は全国で道教活動が最も活発な省の一つであり、2023年には第五回国際道教フォーラムが茅山で開催され、世界道教連合会も同地で成立した。
浙江の道教は淵源が深い。後漢の魏伯陽（会稽の人）は『周易参同契』を著した。東晋の葛洪はかつて杭州の葛嶺で丹を練った（抱朴道院）。天台山は司馬承禎の居した地であり、桐柏宮は南宗の祖庭である（張伯端は天台の人）。杭州は南宋期の道教の中心であり、玉皇山福星観、呉山、抱朴道院は今なお香火が絶えない。温州・台州・金華一帯には正一教の道壇が密集し、金華の黄大仙（黄初平）信仰は浙江に発し、のちに広東を経て香港に伝わった。委羽山（黄岩）、大滌山（余杭洞霄宮）、括蒼山、四明山などは洞天福地である。現代の浙江は正一道士の人数が最も多い省の一つであり、宮観と民間の道壇が併存する。浙江省道教協会は1980年代に成立し、2015年には浙江道教学院（天台）が設立された。
安徽は老荘の故里である。老子の出生地は渦陽とする説がある（別説には河南鹿邑とも）。荘子は蒙の人（現在の蒙城一帯）である。休寧の斉雲山は四大道教名山の一つであり、明の嘉靖年間に正一道士がここに太素宮を建て、武当と同じく真武を奉じ、皖南正一教の中心となった。天柱山（潜山）は司命真君祠の所在地であり、唐宋期に道教が盛んであった。九華山は仏教を主とする。亳州渦陽の天静宮、蒙城の荘子祠は老荘を記念する道観である。淮河流域では正一教の道壇と民間信仰が交じり合っている。現代の安徽道教は斉雲山、天柱山、渦陽天静宮を主な開放場所とし、安徽省道教協会は1990年代に成立した。
福建の道教は正一派の火居道士（道壇）体系と閭山派の法教を最大の特色とし、閩台道教の源流である。宋元以来、閩南・閩東の正一教壇は代々伝えられ、泉州の玄妙観（元妙観）は福建最古の道観の一つである。閭山派（三奶派、法主公信仰）は閩東・閩北で盛んであり、媽祖（莆田湄洲）、保生大帝、清水祖師などの地方神信仰と交じり合っている。福州于山の九仙観、烏石山、武夷山（止止庵、白玉蟾がかつて居した）、泉州清源山の老君岩（宋代の老子造像）は重要な遺跡である。明清期には閩南の道壇が移民とともに台湾及び東南アジアに伝わり、「閩台正一教壇」と東南アジア華人廟宇の道教サービス体系を形成した。現代の福建は正一道士の数が多く、福建省道教協会は1988年に成立し、閩台の道教交流は頻繁である。
江西は符籙道教の本拠地である。龍虎山は正一天師道の祖庭であり、張陵がここで丹を練ったと伝えられ、その後裔は唐宋の頃より上清鎮に世々居住し、天師府は歴代天師の居所であった。元代には張天師が「三山の符籙を主領する」よう命を受けた。閣皂山（樟樹）は霊宝派の宗壇であり、葛玄がここで修道した。南昌西山の万寿宮は浄明道の祖庭であり、許遜を祖師と奉じ、明清期には万寿宮が江西及び江右商人の赴くところに遍く建てられた。三清山（上饒）は明代の道教建築群の所在地であり、廬山、麻姑山もまた洞天福地である。金元期には全真も伝わった。民国以後、正一教天師の張恩溥は1949年に台湾へ渡った。現代の江西は正一教復興の中心であり、龍虎山嗣漢天師府は1990年代より国内外への授籙を再開し、2014年には第三回国際道教フォーラムが龍虎山で開催された。
山東は全真教の発祥の地である。金の大定七年（1167年）、王重陽は東の寧海（牟平）に至り布教し、馬鈺、丘処機ら七真を弟子とし、全真教が膠東で成立した。崂山は宋元以来全真の道場であり、太清宮（漢代の創建と伝えられ、元代の丘処機、清代の蒲松齢いずれとも関わりがある）は全真随山派の祖庭である。明清期には崂山の道観が林立し、「九宮八観七十二庵」と称された。泰山は五岳の首であり、岱廟は帝王が封禅・祭祀を行う地であって、碧霞元君（泰山娘娘）信仰は華北に深い影響を及ぼした。蓬莱閣は八仙伝説と関わりがある。煙台の崑嵛山（王重陽が修道した地）、栖霞の太虚宮（丘処機の故里）は全真の聖跡である。現代の山東道教は崂山、泰山を中心とし全真を主とする。山東省道教協会は1980年代に成立した。
河南は老子の故里（鹿邑太清宮）であり、初期道教の重要な発祥地でもある。太平道の張角が挙兵した中心地の一つは豫北にあり、後漢の洛陽は方術の都であった。嵩山の中岳廟は五岳の中で最大規模の岳廟であり、北魏の寇謙之は嵩山で天師道を改革し北天師道を創始した。王屋山（済源）は十大洞天の首であり、唐代に司馬承禎が陽台観を建てた。開封の延慶観（元代の建立、王重陽を記念する）は全真の初期の遺構である。南陽の玄妙観は明清期に北方四大叢林の一つであった。鹿邑の太清宮は歴代帝王が老子を祭祀する場であり、唐宋期には規模が壮大であった。現代の河南道教は嵩山中岳廟、鹿邑太清宮、南陽玄妙観、王屋山陽台宮を主な開放場所とし、河南省道教協会は1980年代に成立した。
湖北は武当山を核心とする。武当山（太和山）は真武大帝の道場であり、唐代にはすでに五龍祠があり、元代には張守清らが大いに宮観を興し、明の永楽年間には朝廷が軍民工匠数十万を動員して太和宮、紫霄宮、南岩宮、玉虚宮などの「九宮八観」を営建し、「大岳」の勅封を受けて明代の皇家道場となった。1994年には世界文化遺産に登録された。武当道教は全真・正一を兼容し、真武信仰、内家拳、道教医薬を特色とする「武当道」を形成しており、武当武術は張三丰伝説を継承する。武漢の長春観は全真龍門派の十方叢林であり、清末民国期には華中道教の中心であった。現代の湖北道教は武当山道教協会を核心とし、2017年には第四回国際道教フォーラムが武当山で開催された。
湖南の道教は南岳衡山を中心とする。衡山は五岳の南岳であり、南岳大廟（唐代創建）は仏教と道教が共存し、祝融峰、黄庭観（魏華存の修道伝説）、玄都観などは道教の聖地であって、唐代の司馬承禎、五代の譚峭もかつてここに居した。南岳は宋以来、道教の内丹及び科儀の伝承地である。湘中の梅山教（梅山法）は湘贛の民間道法体系であり、湘西・湘南の正一教壇は土家族・苗族の信仰と交じり合っている。長沙岳麓山の雲麓宮、常徳の桃花源（桃源洞天）は重要な宮観である。2011年には第二回国際道教フォーラムが南岳衡山で開催された。現代の湖南道教は南岳、長沙を中心とし、湖南省道教協会は1980年代に成立した。
広東の道教は羅浮山（博羅）を中心とする。東晋の葛洪はここで丹を練り著述を行い、冲虚観はその遺跡である。南漢、宋元以来、広州の三元宮、五仙観、純陽観は嶺南道観の代表である。清末民初、広東では先天道、呂祖乩壇及び黄大仙信仰が興った（黄大仙祠はもと番禺にあり、1915年以後香港に伝わった）。道堂（至宝台、純陽仙院など）は扶乩、勧善、慈善を特色とし、粤港澳道教の共通の源流である。潮汕地区では正一教壇と善堂（徳教など）が併存する。現代の広東道教は全真龍門を主とし、広州三元宮、羅浮山冲虚観は全国重点宮観である。広東省道教協会は1980年代に成立し、粤港澳三地の道教界の交流は密接である。
広西の道教は唐宋期に漢族の南遷とともに伝わり、宋代の桂林は嶺南西部における道教の中心地であった。明清期には正一教壇と壮族・瑤族の民間信仰とが融合し、桂北の梅山法・閭山法および「師公」信仰が広く存在する。桂林・梧州・南寧・玉林などにはかつて三清観・真武閣（容県の真武閣は明代の著名な建築）、白雲観、天后宮などが建てられた。近代、広西の道教は衰微したが、現代に再開された道観には桂林・南寧・梧州の一部の宮観があり、規模は比較的小さい。広西壮族自治区道教協会は2000年代に成立した。学界では広西瑤族の道教（「瑤伝道教」）に関する研究が豊富であり、瑤族の度戒儀礼には道教の要素が数多く保存されている。
海南の道教は宋元以降、閩・粤からの移民に伴って伝わった。南宋の白玉蟾は瓊山の出身で、南宗五祖の一人であり、海南では道教を代表する人物とみなされ、定安の文筆峰には彼を記念する玉蟾宮が建てられている。明清期の海南各地には天后宮・関帝廟・真武廟・城隍廟が建てられ、正一の火居道士が斎醮を主宰し、黎族の信仰や媽祖、水尾聖娘など海洋神への信仰と交わった。近代、海南の道教はほぼ途絶えたが、2000年代以降、文筆峰玉蟾宮の建立とともに復興し、海南省道教協会は2010年前後に成立した。現代の海南の道教は規模が小さく、玉蟾宮と海口の一部の宮観を中心とする。
重慶の道教は巴蜀道教の系統に属し、初期天師道の二十四治の一部は巴渝の地に位置していた。宋元以来、正一・全真の両派が並び伝わり、明清期の重慶城内には老君洞（南岸、全真龍門派の道場で、歴代渝東道教の中心であった）、東華観、純陽洞などが建てられた。大足石刻（南宋）のうち南山・石篆山・舒成岩などには道教の造像および三教合一の造像が保存され、道教美術の重要な遺存である。豊都名山は「鬼城」と酆都地府信仰で知られ、道教の冥界観念を民間に伝える場である。現代の重慶の道教は老君洞を中核とし、重慶市道教協会は1990年代に成立した（直轄市化後に再編）。
四川は道教誕生の地である。後漢の順帝の時代、張陵は鶴鳴山（大邑）で五斗米道を創始し、蜀の地に二十四治を設け、青城山をその布教の場とした。以後天師道は蜀漢・両晋の時代にも存続した。唐宋期に青城山の道教は最盛期を迎え、杜光庭は晩年をここで過ごした。成都の青羊宮は老子伝説にゆかりの聖地であり、五代前蜀の王建が重修し、清代に再建されて全国重点宮観となっている。文昌帝君信仰は梓潼の七曲山大廟に由来する。三台の雲台観、灌県の二王廟（李冰を祀る）、彭州の葛仙山もまた重要な聖地である。近代には易心瑩らが青城山で全真龍門派を伝承した。四川大学宗教学研究所（卿希泰創設）は国内における道教研究の重要拠点である。現代の四川の道教は青城山・青羊宮を中心とし、四川省道教協会は1980年代に成立した。
貴州の道教は明代の屯軍と漢族移民に伴って伝わり、明清期の貴陽・遵義・安順・鎮遠などには玄妙観・真武廟・文昌閣（貴陽文昌閣は明代の建築）、青岩鎮（道観がある）などが建てられた。鎮遠の青龍洞は儒仏道が一体となった古建築群であり、紫陽書院・万寿宮・青龍洞道観が並び立つ。黔東南・黔北の民間道法は苗族・侗族・布依族の信仰と融合し、端公・道公は民間の儀礼に広く存在する。現代の貴州の道教は規模が比較的小さく、貴州省道教協会は2000年代に成立し、主な開放宮観に貴陽の仙人洞、鎮遠の青龍洞などがある。
雲南の道教は元明期の漢族移民に伴って伝わり、明代以来全真龍門派と正一教が並び行われ、昆明の黒龍潭龍泉観、太和宮金殿（明の万暦年間創建、清の呉三桂が銅殿を鋳直した）、西山三清閣が省都における道教の中心であった。巍山の巍宝山は雲南の道教名山であり、明清期に全真龍門派の道士がここに二十余りの宮観を建て、あわせて南詔の土主を祀り、彝族地域における道教と土着信仰の融合の典型例となっている。騰衝・保山・大理などにも宮観がある。近代、雲南では道士の人材が輩出し、龍門派はこの地で独自の伝承を形成した。現代の雲南の道教は昆明・巍宝山を中心とし、雲南省道教協会は1990年代に成立した。雲南は東南アジアの華人道教との交流が比較的多い。
チベットはチベット仏教とボン教を主とし、歴史上道教はチベット族社会に宗教団体を形成しなかった。唐代の文成公主の入蔵およびそれに伴う漢蔵文化交流の中で、陰陽五行や暦算など漢地の知識が伝わり、チベット医学の暦算学には中原の五行・干支体系の一部が取り入れられた。清代には駐蔵の官兵や商人がラサに関帝廟を建てた（磨盤山関帝廟は1793年に清軍がグルカ〔廓爾喀〕を平定した後に建てられたものなど）。これは道教および漢地の民間信仰がチベット地区に残したごくわずかな遺跡である。現代のチベットには登録された道教活動場所も道教協会も存在しない。
陝西は道教の重要な発祥地であり祖庭の所在地である。周至の楼観台は老子が『道徳経』を講じた地と伝えられ、北朝から唐にかけて楼観道が興隆し、「天下の道林の張本の地」とみなされた。唐代には老子を祖と尊んで楼観を大いに興した。華山は五岳のうち西岳にあたり、陳摶がここに隠棲し、華山派と内丹学の聖地であって、玉泉院・鎮岳宮・西岳廟が主な宮観である。終南山は古来隠修の地であり、全真教の開祖王重陽は鄠県（現在の鄠邑）劉蒋村の活死人墓で修道し、重陽宮は全真の祖庭であって元代には規模が壮大で、多くの元代の碑刻が現存する。西安の八仙宮（八仙庵）は西北地方における全真の十方叢林であり、1900年に西太后が滞在した際に勅額を賜った。佳県の白雲山、韓城なども重要な道場である。2007年には国際『道徳経』フォーラムが西安（および香港）で開催された。現代の陝西の道教は全真を主とする。
甘粛の道教は河西回廊と隴東の一帯に伝播し、唐宋期の敦煌は道経の書写と流布の重要拠点であった。敦煌の蔵経洞からは大量の道経写本（『老子想爾注』残巻、『太平経』など）が出土しており、唐代道教研究の中核的史料をなす。平涼の崆峒山は黄帝が広成子に道を問うた地と伝えられ、明清期に道教名山となり、全真龍門派と正一教が並存する。天水の玉泉観（元代創建、秦州道教の中心）、蘭州の白雲観、金天観、武威の雷台、張掖などにも道観がある。近代の甘粛の道教は全真を主とする。現代の甘粛の道教は崆峒山・天水玉泉観・蘭州白雲観を中心とし、甘粛省道教協会は1980年代に成立した。
青海はチベット仏教とイスラム教を主とする多民族地域であり、道教は明清期の漢族移民と屯軍に伴って河湟谷地に伝わった。西寧の北禅寺（土楼観、北山にあり、明清期には道教の宮観で、丹霞地形の崖壁に沿って建てられている）は青海の道教を代表し、湟中・楽都・民和などには城隍廟・玉皇閣・文昌宮などが建てられ、正一の火居道士は河湟の民間信仰（青苗会、社火）と融合し、全真道士も活動している。現代の青海の道教は規模がきわめて小さく、主な開放場所に西寧の土楼観などがあり、青海省道教協会は2000年代に成立した。
寧夏の道教は明清期の屯墾移民に伴って伝わり、銀川・中衛・固原などにはかつて玉皇閣・城隍廟・高廟（中衛高廟は儒仏道三教合一の建築群で、清代創建）、平羅玉皇閣などが建てられた。賀蘭山・六盤山地区では民間の正一道士の活動が今日まで続いている。西夏の時代、党項政権は道教をも奉じ、道観の勅建を行い、西夏の文献には道教に関する内容がある。現代の寧夏の道教は規模がきわめて小さく、再開された宮観に中衛高廟、銀川玉皇閣などがあり、寧夏回族自治区道教協会は2000年代に成立した。
新疆は歴史上、仏教・マニ教・イスラム教を主としてきたが、道教は漢唐の屯戍および清代以来の漢族移民（とりわけ乾隆帝によるジュンガル平定後）にともなって天山北路に伝わり、トゥルファン・ハミからは唐代の道経残巻と符籙文書が出土しており、高昌などの地にかつて道教が流布していたことを証している。清代、ウルムチの紅山、イリ、奇台などの地には関帝廟・玉皇閣・城隍廟・文昌宮が建てられ、多くは内地の道士が主宰した。近代の新疆では道教はほぼ消滅し、当代では登記された道観がごくわずかに存在するのみで（ウルムチ・昌吉の一部の施設など）、新疆ウイグル自治区道教協会は 2000 年代に成立した。
香港の道教は主として清末民国期に広東から伝わった全真龍門派の道堂、先天道と呂祖乩壇に由来し、1920 年代以降には広東の道堂が南下した。蓬瀛仙館（1929 年、全真龍門、広州羅浮山の系統に由来）、青松観（1950 年、広州宝台に由来）、圓玄学院（1950 年、三教合一）、嗇色園黄大仙祠（1921 年、先天道と黄大仙信仰）などがあり、慈善・教育・扶乩勧善を特色とする「道堂」体系を構成している。このほか、天后・洪聖・北帝・車公を奉ずる多数の伝統的な廟宇が華人廟宇委員会によって管理されている。1961 年に香港道教聯合会が成立し、1967 年に登記が認可され、香港の道教団体の連合組織として、中小学校や養老院を運営し、道教節を主催している。香港道教学院（1990 年代、青松観の資金援助）、香港中文大学道教文化研究センターは研究・教育機関である。港台・シンガポール・マレーシアの道教団体との交流は密接である。
マカオの道教は媽祖信仰と正一教壇を伝統とする。媽閣廟（明代中期頃の建立、媽祖閣）はマカオという地名の由来であり、哪吒廟（1888 年、マカオ歴史市街地の世界遺産の一部）、蓮峰廟、康公廟、包公廟、呂祖仙院（先天道）などとともに華人廟宇のネットワークを構成する。マカオの正一道士（呉氏道院など）はマカオの道教科儀音楽を伝承しており、2011 年に国家級無形文化遺産に指定された。20 世紀のマカオにはまた先天道、呂祖乩壇の道堂もあった。マカオ道教協会は 2001 年に成立し、マカオ道教文化節を主催し、道楽と科儀の保護を推進している。マカオの宮観の数と道士の人数はいずれも比較的少ない。
台湾の道教は明清の閩粤移民に由来し、正一派の火居道士（醮儀を主宰する「烏頭」道士、閭山法を行う「紅頭」法師）と廟宇の体系を主体とし、廟宇の多くは媽祖・王爺・保生大帝・関帝・玄天上帝・城隍などを奉じ、「道教」として登記された寺廟は台湾に登記された寺廟のうち圧倒的多数を占める。1949 年、第六十三代天師張恩溥が台湾へ渡り、1950 年に「台湾省道教会」を再建、1966 年に中華民国道教会が成立して台湾道教の全国的団体となり、天師府の台湾における伝承と授籙は一時、台湾正一教の核心となった。以後さらに中華道教総会などの団体が現れた。全真龍門派、先天道、鸞堂（儒宗神教）、一貫道なども台湾で発展した。台湾の道教科儀・道楽研究の成果は豊富であり（劉枝萬、李豊楙らなど）、台南・高雄・新竹の道壇体系はとりわけ完備している。当代の台湾の道教団体は大陸・港澳・東南アジアとの交流が頻繁である。
シンガポールは、国勢調査において「道教」を単独の項目として掲げ、安定した比率を有する世界で唯一の国である。19世紀初頭以降に移住した華人は、福建・潮州・広東・海南・客家の会館を基盤とする廟宇体系を築いた。天福宮（1839—1842年、福建会館、媽祖を奉祀）、粤海清廟、玉皇宮などがその代表であり、道教はしばしば仏教や民間信仰と混淆している。1990年にシンガポール道教総会が成立し、1996年には三清宮が設立され、道教としてのアイデンティティの推進と、道教節（毎年旧暦2月15日の老君聖誕）が行われている。
植民地時代、華人の廟宇は方言会館によって管理され、正一派の火居道士（多くは閩南・潮州系）が斎醮を主宰し、九皇爺誕や中元節などの祭礼が盛んに行われた。20世紀後半、シンガポール華人の宗教的アイデンティティには顕著な変化が生じた。国勢調査で自らを道教徒と申告する比率は1980年の30％から2000年には8.5％まで下がり、多くが仏教や無宗教へと転じたため、学界ではこれを「道教アイデンティティの流失」と呼んでいる。2010年には10.9％まで回復し、2020年には8.8％となった。1990年代以後、道教総会は道教文化祭、道教学院（シンガポール道教学院）、青年団を推進し、民間信仰を改めて「道教化」しようと試みている。学術面では、シンガポール国立大学および現地の研究者による華人廟宇ネットワークの研究が豊富である。
マレーシア華人（総人口の約23％、2020年）の多くは仏教・道教・民間信仰を兼ね奉じており、全国には数千に及ぶ華人廟宇（神廟）があり、媽祖・関帝・大伯公（福徳正神）・九皇爺・観音などが祀られ、斎醮は正一派の火居道士によって主宰される。マラッカの青雲亭（1673年頃）、ペナンの観音亭と龍山堂邱公司、クアラルンプールの仙四師爺廟（1864年）と関帝廟がその代表である。2006年、道教は政府によりマレーシアが公認する宗教の一つとして列せられ、マレーシア道教総会は五大宗教諮問理事会の構成員となった。
華人は15世紀のマラッカ王朝の時代から往来があったが、19世紀の錫鉱山やプランテーション産業への移民が、福建・広東系の宗教的伝統をもたらした。廟宇は幇群の会館や公司組織によって管理され、九皇爺誕（ペナン、アンパン）は地域的な大規模祭礼となっている。20世紀半ば以降は「徳教」「先天道」などの新興道堂も活発に活動している。1994年にマレーシア道教総会が成立し、その後もマレーシア道教組織聯合総会など全国的な団体が生まれ、龍虎山天師府や全真道士もマレーシアで開壇授籙・伝戒を行っている。学術面ではマラヤ大学、ラーマン大学および現地の研究者が、華人廟宇と九皇爺信仰について継続的に研究を行っている。
タイの華人（多くは潮州籍）は人数が多く、タイ族社会に高度に同化しており、宗教的には上座部仏教と華人民間信仰・道教とが並存している。バンコクの中華街にある龍蓮寺（華宗仏寺）、本頭公廟、天后宮、玄天上帝廟、プーケットの九皇斎節（ベジタリアン・フェスティバル）と潮汕系の善堂（報徳善堂、徳教会紫真閣）などが、タイにおける「道教」実践の主な形態を構成する。道教は仏教やバラモン教の要素と併存しており、現地化の度合いが高い。
18世紀のトンブリー王朝以後、潮州系移民が大挙してタイに入り、廟宇（「聖祠」）は幇群によって建てられ、本頭公・媽祖・関帝・玄天上帝などが祀られた。20世紀初頭には潮汕の善堂の伝統（大峰祖師崇拝、扶乩、施薬治療）が伝わり、タイ独特の華人慈善宗教組織を形成し、徳教もまた1950年代に伝来した。プーケットの九皇斎節は19世紀の福建系鉱夫に由来し、今日では全国的な祭礼となっている。近年、タイの華人道教団体と中国道教協会、シンガポール・マレーシアの道教組織との交流が増えており、タイにも「道教総会」を名乗る連合団体があるが、公開されている資料は限られている。
ベトナムは歴史的に漢字文化圏に属し、道教は北属時代に伝来した。李朝・陳朝の時代には仏教・儒教とともに「三教」として並び立ち、朝廷は道士科挙と道観を設け、玉皇・真武（鎮武観）・関帝・天后への信仰が民間に深く浸透した。本土化した聖母信仰（Đạo Mẫu、柳杏公主など）は道教儀礼と融合しており、20世紀の高台教（1926年）は道教・仏教・儒教・カトリックを総合したものである。華人（ホア族）はホーチミン市チョロンに天后宮、関帝廟、明郷会館などを建てている。
漢代には既に交趾において方士の活動が見られた。李朝（11世紀）は道教科挙を設け、陳朝は玄学道場を設けたが、黎朝では儒教が主となり道教は次第に民間信仰へと衰退した。ハノイの鎮武観（真武観、11世紀創建）と白馬祠、西湖府は道教および聖母信仰の代表である。19世紀以後、華人移民が南部で廟宇を建て中国の道士を招聘した。1926年、西寧省に高台教が創立され、玉皇上帝を奉じ、その教義と建築は道教から深い影響を受けており、信徒は100万を超える。近代のベトナムの学者（陶維英、阮維馨など）による本土道教の研究も次第に増えている。現代のベトナムには全国的な道教組織は存在せず、道教は主に民間信仰として存在している。
インドネシア華人（2010年国勢調査で約280万人、実数はさらに多いと見られる）の宗教実践は、「三教」（Tridharma：儒仏道の一体化）の廟宇（klenteng／vihara）を担い手とし、天后・関帝・福徳正神・観音などを祀り、斎醮の多くは現地の華人法師が主宰する。インドネシア政府が公認する六大宗教（孔教を含む）には道教は単独で含まれておらず、そのため道教徒の多くは仏教徒あるいは孔教徒として登録している。1950年代に成立したインドネシア三教廟宇聯合会（Perhimpunan Tempat Ibadat Tri Dharma）が、廟宇の全国的組織である。
華人は明代以前からジャワに定住しており、17世紀にはバタヴィアの金徳院（1650年）などの廟宇が興った。植民地時代、廟宇はカピタンや会館によって管理された。1934年、郭德懐（Kwee Tek Hoay）が三教会（Sam Kauw Hwee）を創設し、儒仏道を一体とする「三教」の宗教的アイデンティティを体系的に打ち出した。スハルト政権期（1967—1998年）には華人の宗教は抑圧され、廟宇の多くが仏寺（vihara）と改称された。1998年以後、華人文化の復興とともに、孔教は2000年代に公認が回復され、三教廟宇は改めて公然と祭礼を挙行するようになった。近年、インドネシアの道教団体は道教を独立した宗教として公認させようと試みており、中国やシンガポール・マレーシアの道教組織との交流も進んでいる。
フィリピン華人は福建の晋江・南安などの閩南系を主とし、カトリックが主流である一方で道教や民間信仰も保持されている。マニラやセブなどには「道観」「寺」を名乗る廟宇が建てられており、セブ道観（Cebu Taoist Temple、1972年）、マニラの信願寺（仏教）、天后宮、および関帝・媽祖・保生大帝・清水祖師を主神とする廟宇が多数存在し、斎醮は閩南系の火居道士が主宰する。
スペイン植民地時代、華人の多くはカトリックに改宗したが、祖先や神明への崇拝は保持された。19〜20世紀の閩南系移民は廟宇と宗親会館を設立し、1930年代からはマニラの中華街に道教廟宇が集中するようになった。戦後のフィリピン華人社会には「カトリック信者でありながら神も拝む」という二重の実践が形成された。セブ道観は華人商人により1972年にビバリーヒルズに建てられ、フィリピンにおける道教の地標かつ観光地となった。フィリピンの道教団体（フィリピン道教総会など）は台湾や福建の道教組織との往来が比較的多い。
ミャンマー華人（雲南籍と閩粤籍）は、ヤンゴン・マンダレー・ラーショーなどに関帝慶福宮（1861年、ヤンゴン）、観音亭、天后宮、雲南会館の廟宇を建てており、関帝・媽祖・観音・大伯公が祀られている。上座部仏教が国教的な背景を持つ中で、道教は主として華人民間信仰の形で存在し、雲南籍の華人は滇西の正一教法と本主信仰の習俗を保持している。
18世紀以来、雲南の馬幇と閩粤の海路移民がともに流入し、ヤンゴン中華街の慶福宮、観音古廟が最も早い廟宇である。1960年代の軍事政権による国有化以後、華人の宗教活動は制限を受けたが、1990年代以降は次第に回復した。ミャンマー北部の華人（コーカン、ラーショー）は雲南の道教と密接な関係を保っている。現代では全国的な道教組織はなく、廟宇は各会館の理事会によって管理されている。
カンボジア華人は潮州籍を主とし、プノンペンやバッタンバンなどに本頭公廟、天后宮、関帝廟、および善堂（プノンペンの端華学校そばの潮州会館廟宇など）が建てられている。道教は主に民間信仰の形で存在し、中元や九皇誕などの祭礼が保持されている。クメール・ルージュの時代には華人の宗教活動は完全に中断されたが、1990年代以後に回復した。
13世紀の周達観『真臘風土記』には既に華人の定住が記されている。19〜20世紀には潮州系移民が会館や廟宇を建てた。1975—1979年の間、宗教活動は徹底的に破壊されたが、華人社会の再建にともない廟宇も次第に再建され、2000年代には広東や潮汕の善堂ネットワークとの結びつきが再び回復した。全国的な道教組織はない。
道教は日本において独立した教団として根づいたことはないが、その要素は日本文化に深く浸透している。陰陽道（五行・干支・符呪・泰山府君祭を摂取）、庚申信仰（守庚申、三尸説）、妙見（北辰）信仰、修験道および民俗の中の道教の痕跡がそれであり、京都の吉田神道も道教の影響を受けている。学術面では日本は道教研究の一大拠点であり、日本道教学会（1950年）と『東方宗教』誌、福井康順・吉岡義豊・窪徳忠・酒井忠夫・福永光司らが現代道教学の基礎を築いた。近代には華僑が横浜・神戸・長崎に関帝廟・媽祖廟を建てた。
七世紀以前に道教の典籍と方術が遣隋使・遣唐使とともに伝来し、聖徳太子・天武天皇の時代にはすでに道教的色彩（「天皇」の称号、神仙思想）が見られた。平安時代には陰陽寮が制度化され、安倍晴明ら陰陽師は道教の符呪と泰山府君信仰を用いた。鎌倉時代以後は庚申講・妙見信仰が民間で流行した。江戸時代には長崎の華僑が興福寺・崇福寺（媽祖堂を含む）を建てた。戦後の学界では「道教は日本に伝来したか」をめぐる著名な論争が展開された（津田左右吉の否定説と福永光司の肯定説）。近年では横浜媽祖廟（2006年）などが新たに建立され、台湾および大陸の道教団体も日本に分壇を設けている（日本正一霊宝派道場など）。
道教は朝鮮半島に三国時代（高句麗の栄留王の時、唐が道士を遣わして『道徳経』を伝えた）から伝来し、高麗は福源宮などの道観を設け、朝鮮王朝は昭格署を設けて醮祭を主宰させた。16世紀以降、官製の道教は廃されて、士人による内丹修煉（「丹学派」：金時習、鄭磏『龍虎秘訣』、許筠）と民間信仰（七星・山神・老人星）に転じた。近現代の韓国には道教教団はないが、「仙道」「丹学」（丹田呼吸、Dahn Worldなど）は道教と関わりがある。韓国道教学会（1986年前後）と『道教文化研究』が学術上の拠点である。
624年、唐の高祖は道士を遣わして高句麗に入らせ『老子』を講じさせ、宝蔵王の時期には道教が一時官の尊崇を受けた。新羅の花郎道も道教の神仙思想と関わりがある。高麗の睿宗は福源宮を国家の道観として設け、朝鮮の太祖は昭格殿（後に昭格署と称す）を設けて星宿の醮祭を行わせたが、中宗の時に儒臣趙光祖が奏して廃され（1518年）、壬辰倭乱の後に廃止された。以後、道教は民間と士人の内修の伝統の中に退き、19世紀には東学など新宗教が道教の要素を吸収した。20世紀以来、韓国の学者（車柱環、都珖淳、金洛必ら）が韓国道教史を体系的に研究している。華僑は仁川・漢城に関帝廟を建てた（仁川の義善堂など）。
アメリカの道教には二つの系統がある。一つは19世紀半ば以来の華人移民が建てた廟宇（サンフランシスコ天后古廟1852年、岡州古廟、マリスヴィル北渓廟1880年、ウィーバービル廟）であり、天后・関帝・北帝などを奉祀し、華人団体によって管理されている。もう一つは20世紀以来の、非華人系を対象とする「アメリカの道教」であり、『道徳経』の翻訳、太極拳、気功、内丹と養生を入口とする。1970年、サンディエゴの道教聖所（Taoist Sanctuary）はアメリカ初の正式登録された道教宗教団体となり、その後全真・正一を背景とする各種の道観と教学センターが現れた（Ching Chung Taoist Association of America、Daoist Foundation、Universal Healing Taoなど）。アメリカはまた道教学術研究の中心の一つでもある（Kohn、Kirkland、Komjathy、Bokenkamp、Kleeman、Pregadioら）。
1850年代のゴールドラッシュ期に華人労働者がカリフォルニア州に廟を建てたが、19世紀末の排華法のもとで廟は衰退した。1960年代の対抗文化運動と『道徳経』の流行が「アメリカ式道教」の興隆を促し、Al Huang、Mantak Chia、Hua-Ching Niらが太極や内功を伝授した。1970年代以降、学者と実践者は「哲学的道教／宗教的道教」を区分するようになり、これは学界の批判を招いた。1990年代以後は大陸・台湾・香港の道士が渡米して道観を建てた（ロサンゼルス、ニューヨークの全真・正一教場など）。香港の青松観はサンフランシスコに分観を設けた。アメリカ宗教学会（AAR）は道教研究部会を設け、Daoist Studiesのウェブサイトと『Journal of Daoist Studies』（2008年創刊）がアメリカで刊行されている。
カナダの道教は主に二つの系統からなる。一つは19世紀末に華人労働者がヴィクトリアやバンクーバーに建てた廟宇と会館の神壇であり、もう一つは1970年に香港の道士梅連羨（Moy Lin-shin）がトロントで創立した道教太極学会（Taoist Tai Chi Society）と蓬莱閣道教（Fung Loy Kok Institute of Taoism）である。後者は太極拳を伝播の媒体とし、全世界20カ国以上に支部を設け、西洋最大の道教系組織の一つとなっている。バンクーバー、トロントには複数の華人道観がある（カナダ蓬瀛仙館、青松観分観など）。
1858年以来、華人労働者がブリティッシュコロンビアに渡り、ヴィクトリア中華会館（1884年）は列聖宮を設けた。20世紀後期には香港移民が全真龍門派の道堂の伝統をもたらした。1970年、梅連羨は道教太極学会を創立し、1981年には蓬莱閣道教を設立した（三教合一を奉じ、香港の蓬瀛仙館／青松観の系統に由来する）。本部はオンタリオ州オレンジヴィル（Orangeville）にあり、大規模な道観を設けて毎年法会を挙行している。1990年代以降、バンクーバーのリッチモンドなどに新たな華人道観が建てられた。カナダ統計局のセンサスでは道教は「その他の宗教」に併合されている。学術面では、ブリティッシュコロンビア大学、マギル大学に道教研究者がいる。
オーストラリアの道教は19世紀のゴールドラッシュ期の華人労働者の廟宇に始まる（シドニー四邑関帝廟1898年、メルボルン、ベンディゴ、アサートン侯王廟1903年など）。関帝・北帝・洪聖・天后を奉祀した。20世紀後期には香港・台湾・東南アジアからの移民が全真の道堂と正一の科儀をもたらし、シドニー・メルボルン・ブリスベンに青松観分観・黄大仙廟などが建てられた。同時に道教太極学会、気功、道家哲学の団体が非華人系の間にも広まった。オーストラリアのセンサスでは1990年代から「Taoism」と記入することができ、その人数は一万人余りである。
1850年代から1880年代にかけてヴィクトリア州、ニューサウスウェールズ州で華人労働者が廟を建てたが、その多くは白豪主義政策の時期に荒廃し、一部は文化財として保存されている（ベンディゴの金龍博物館、アサートン侯王廟は遺産リストに登録されている）。1970年代の多文化主義政策以後、香港・台湾・マレーシア・ベトナムの華人が廟を再建し、1980年代にはシドニー青松観（Ching Chung Taoist Association of Australia）が成立し、蓬莱閣／道教太極学会も支部を設けた。オーストラリア国立大学、シドニー大学に道教および中国宗教の研究者がいる（Benjamin Pennyなど）。
ニュージーランドの華人は1860年代のオタゴ・ゴールドラッシュ以来定住したが、初期の廟の多くはすでに失われている。20世紀後期には香港・台湾・東南アジアからの移民がオークランドに道観と仏道混合の廟宇を建て、道教太極学会（Taoist Tai Chi Society）がオークランド、ウェリントン、クライストチャーチに支部を設けている。ニュージーランドのセンサスでは道教と記入することが認められているが、人数はごくわずかである。
ゴールドラッシュの華人労働者は関帝・財神信仰をもたらしたが、1881年の人頭税と排華政策によって社会は縮小した。1987年の移民法改革以後、香港・台湾からの移民が増加し、オークランドには華人の道壇と廟宇が現れた（オークランド天后廟など）。学術面ではオタゴ大学、ウェリントンのヴィクトリア大学に中国宗教の研究者がいる。
イギリスの道教は主に学術と実践の二つの経路を通じて広まった。すなわち、ロンドン・マンチェスター・リヴァプールの華人コミュニティにおける関帝・媽祖の神壇、および1970年代以来のイギリス人を対象とする道教団体（British Taoist Association、1996年前後成立、全真を背景とする、Lung Hu Shan Daoist Associationなど）、太極拳・気功の教室である。ロンドン大学アジア・アフリカ研究学院（SOAS）、ケンブリッジ、オックスフォード、エディンバラに中国宗教の研究者がおり、Kristofer Schipperはかつてイギリスで短期間教鞭を執り、Livia Kohnらもしばしば訪問研究を行っている。
1860年代にはリヴァプールやロンドンのライムハウスにすでに華人船員のコミュニティがあったが、初期には正式な道観はなかった。1950年代から70年代にかけて香港新界からの移民が大量に到来し、飲食業のコミュニティに関帝・観音の神壇が設けられた。1970年代には道家哲学の書籍とジョセフ・ニーダム『中国の科学と文明』の道教巻がイギリス人の関心を喚起し、太極拳・気功が流行した。1990年代、British Taoist Associationはイギリス国籍の全真龍門派道士によって創立され、翻訳（『清静経』など）、教学、儀礼に従事した。2000年代以後は武当・龍虎山の道士がイギリスに拠点を設けている。
フランスはヨーロッパにおける道教研究の中心である。コレージュ・ド・フランス、高等研究実習院（EPHE）、フランス極東学院（EFEO）では、シャヴァンヌ、マスペロ（Henri Maspero）以来の道教学の伝統が形成され、カルテンマルク（Max Kaltenmark）、施舟人（Kristofer Schipper）、ロビネ（Isabelle Robinet）、ラガーウェイ（John Lagerwey）らが『道蔵通考』などの大規模なプロジェクトを主宰した。実践の面では、パリ13区とベルヴィルの潮州・温州系華人コミュニティに天后・関帝の廟宇と潮州会館の神壇があり、1990年代以来フランス人が創設した道教団体（Association Française de Taoïsmeなど）が全真の内修・科儀と太極拳を教授している。
18世紀にはイエズス会士がすでに『道徳経』をフランスに紹介しており、19世紀にはジュリアン（Stanislas Julien）が『道徳経』『太上感応篇』を翻訳した。1930年代にはマスペロが宗教としての道教の研究を開拓し、1970年代には施舟人が台湾で受籙した後フランスに帰り「道蔵工程」（1979年—2004年）を主宰した。華人については、第一次大戦の華人労働者と1970年代のインドシナ難民（潮州系・越棉寮の華人）がパリに廟を建て、パリ潮州会館天后宮などがコミュニティの中心となっている。2000年代以後は龍虎山・武当の道士がフランスに道場を設け、フランス国籍の弟子（Karine Martinなど）が道教協会と研究所を設立している。
ドイツにおける道教の伝播は哲学と養生を中心とする。リヒャルト・ヴィルヘルム（衛礼賢、Richard Wilhelm）による『道徳経』『太乙金華宗旨』の翻訳（カール・グスタフ・ユングとの共著『黄金の華の秘密』、1929年）は影響が大きく、ドイツ語圏では道家哲学に関する出版物が数多い。実践面では太極拳・気功が広く普及し、全真・武当系の道士がベルリン・ハンブルク・フランクフルトに小規模な道観や教学センターを設けており、ドイツ道教協会などの団体の多くはドイツ人門弟によって創設された。学術面ではミュンヘン・ハイデルベルク・エルランゲン・テュービンゲンなどの大学で道教研究が行われている（フロリアン・ライター、ミヒャエル・ラックナーなど）。
19世紀にドイツの漢学が道家の経典を翻訳し、20世紀初頭には衛礼賢が青島で労乃宣と協力して経典を訳し、帰国後にフランクフルト中国学研究所を創設した。第二次大戦後、ドイツ語圏では「道」が哲学・心理学の話題となった。1980年代以降、台湾・香港・大陸の道士がドイツへ赴いて布教し、ベルリン・ハンブルクの華人社会には神壇が設けられた。ドイツの宗教登記制度において道教は法人格を持たず、団体は社団法人（e.V.）の形式で存在する。
イタリアの道教は現地人による帰依団体を特色とする。イタリア道教会（Chiesa Taoista d'Italia、2013年にヴィンチェンツォ・ディ・イエゾにより正式設立、その前身は1990年代のイタリア道教協会）はローマとカゼルタを中心に全真の内修・科儀・『道蔵』の翻訳に携わる。イタリアの華人（浙江温州・青田出身者を主とし、ミラノ・プラート・ローマに居住）の社会には関帝・媽祖の神壇や仏道混合の廟がある。学術面ではヴェネツィア大学・ローマ大学に道教研究があり（ファブリツィオ・プレガディオはかつてヴェネツィアで教鞭を執り、『道教百科事典』を編纂した）。
1980年代以降、温州からの移民が大量にイタリアへ入り、宗教実践は家庭内の神壇と祭礼を中心とした。1990年代、ディ・イエゾは武当山・龍虎山で教えを受けた後に道教協会を設立し、2013年には宗教団体として登録し、国家との協定締結を申請した。太極拳・気功は広く普及している。
スペインの道教は主に太極拳・気功と道家哲学を通じて伝わり、2010年代以降には正式に登録された道教宗教団体が現れた（スペイン道教協会 Asociación Taoísta de España、およびバルセロナで中国人道士が主宰する清静道観など）。マドリード・バルセロナの浙江出身華人社会には神壇と廟がある。学術面ではスペインにおける道教研究の着手は比較的遅く、『道徳経』『荘子』の翻訳版が数多く出ている。
1980年代以降、浙江からの移民がスペインに入り、2000年代に華人社会が拡大した。2010年代にはスペイン人による道教団体が設立され、司法省の宗教団体登録に登記し、武当山・龍虎山の道観との師承関係を築いた。
ポルトガルはマカオとの歴史的な縁により道教と間接的な接触をもってきた。16世紀以降、宣教師がマカオの媽閣廟や中国の宗教について記録し、19–20世紀にはマカオの華人とマカオ生まれのポルトガル人（土生葡人）との交流があった。現代のポルトガルの華人（浙江出身者とマカオからの移民）はリスボン・ポルトに神壇を設け、道教太極学会（Taoist Tai Chi Society）はポルトガルに支部をもち、道家哲学と太極拳が普及している。本土に根ざした道教教団はない。
マカオ返還（1999年）の前後に一部のマカオ華人がポルトガルへ移住し、2000年代以降は華人社会が拡大した。宗教活動は家庭内の祭祀と祭礼を中心とする。
オランダは欧州における道教学術研究の重要拠点の一つである。クリストファー・スキッパー（施舟人、Kristofer Schipper）はかつてライデン大学教授を務め、ライデンの漢学の伝統は深い。同時にオランダの華人（初期には浙江青田および広東・香港からの移民、1970年代以降はインドネシア・スリナムの華人が加わった）はアムステルダムに欧州初の伝統的な中国式仏道寺院（法海寺／He Hua Temple、2000年、仏教中心）と関帝・媽祖の神壇を建て、道教太極学会やオランダ現地の道家団体（Daoisme協会など）が活発に活動している。
1911年、ロッテルダムとアムステルダムに華人船員の社会が生まれた。戦後は飲食業に従事する移民が増加し、1970年代にはスリナムとインドネシアの華人が三教の伝統をもたらした。ライデン大学は20世紀初頭から漢学を開設しており、1970年代以降は施舟人がここで道教研究者を育成し、その後もバレンド・ター・ハールらが中国宗教研究を継続している。
ベルギーにおける道教の伝播は太極拳・気功と道家哲学を中心とし、ブリュッセル・アントウェルペンの華人社会には神壇が設けられている。蓬萊閣道教／道教太極学会はベルギーに支部をもつ。ルーヴェン・カトリック大学には中国宗教・哲学研究がある。本土に根ざした道教教団はない。
20世紀半ば以降、香港・浙江からの移民が定住し、1980年代以降は蓬萊閣道教が欧州大陸に支部を設けた。
スイスにおける道教の伝播はユング心理学（『太乙金華宗旨』や『易経』の解釈）およびジュネーヴ・チューリッヒの東洋学研究と関連が深く、太極拳・気功が普及している。華人社会は規模が小さく、正式な道観はない。チューリッヒ大学・ジュネーヴ大学には中国哲学・宗教の研究がある。
1929年、衛礼賢とユングが共同で『黄金の華の秘密』を出版し、道教の内丹がドイツ語圏と心理学界の注目を集めた。20世紀後期には太極拳・気功の教学団体が設立された。
オーストリアの道教は太極拳・気功と道家哲学の団体を中心とし、ウィーンには華人団体の神壇があり、蓬萊閣道教／道教太極学会が支部を設けている。ウィーン大学漢学科には中国宗教の研究がある。本土に根ざした道教教団はない。
20世紀後期に太極拳と道家養生が伝わり、1990年代以降は華人移民が増加した。
ロシアにおける道教の伝播は学術と養生を中心とする。サンクトペテルブルクの東洋学の伝統（エフゲニー・トルチノフ、レオニード・ワシーリエフら）は道教哲学と内丹の研究を深めており、『道徳経』のロシア語訳も数多い。1990年代以降、武当・全真系の道士とロシア人門弟がモスクワ・サンクトペテルブルクに道教センターを設立し（ロシア道教協会／「道」文化センターなど）、極東の華人社会（ハバロフスク、ウラジオストク）には小規模な神壇がある。
18世紀、ロシア正教の北京伝道団が中国の典籍の翻訳を始めた。20世紀にはソ連の漢学（ヤン・シンシュン〔楊興順〕『中国古代の哲学者老子とその学説』1950年）が道家を研究した。1990年代の宗教自由化以降、道教の気功・太極拳・内丹の団体が数多く現れ、トルチノフ（1956–2003）がロシア語による道教学の基礎を築いた。
ブラジルはラテンアメリカで道教の伝播が最も組織立っている国である。1991年、台湾出身の道士呉志成（Wu Jyh Cherng、1958–2004、正一派）がリオデジャネイロにブラジル道教会（Sociedade Taoísta do Brasil）を創立し、道観を設けて『道徳経』『清静経』を翻訳し、その後サンパウロなどにも支部を設けた。門弟の多くはブラジル人である。サンパウロの自由区（リベルダーデ）の華人社会にも関帝・媽祖の神壇がある。
20世紀半ば、台湾・広東・マカオからの移民がブラジルに入り、1970年代に太極拳が流行した。1990年代、呉志成が現地化された道教団体を設立してブラジル人道士を養成し、南米における道教の中心となった。
アルゼンチンの道教はブエノスアイレスの華人社会（台湾・福建からの移民）の神壇と仏道混合の寺院、および現地の太極拳・道家哲学団体を中心とし、蓬萊閣道教／道教太極学会と武当系の団体が支部を設けている。全国的な道教組織はない。
1980年代以降、台湾と福建からの移民が定住し、1990年代に太極拳・気功が興隆した。
ペルーはラテンアメリカで最も歴史の古い華人社会をもつ（1849年以来の契約華人労働者に始まる）。リマの中華街と通恵総局（1886年）の付近には関帝廟や華人会館の神壇があり、初期の華人労働者は天后廟・関帝廟を建てた。現代のペルーの華人後裔（トゥサン、tusán）の多くはカトリック教徒であり、道教は民間信仰と太極拳の形で残存するにとどまる。
1849年から1874年にかけて約10万人の華人労働者がペルーへ渡り、プランテーションとリマに廟を建てた。20世紀に入ると子孫の同化が進み、廟の多くは廃れたが、1980年代以降は新たな移民が神壇を再建した。
南アフリカの華人（19世紀の広東移民、20世紀の台湾移民、近年の大陸移民）はヨハネスブルグ・ケープタウン・ダーバンに関帝・観音の神壇と仏道混合の廟を設けている。道教は主に民間信仰と太極拳・気功の形で存在し、蓬萊閣道教／道教太極学会が支部をもつ。全国的な道教組織はない。
1870年代以降、広東からの移民が到来し、1904年から1910年にかけては金鉱へ華人労働者が渡った。アパルトヘイト期には華人の宗教活動が制限され、1990年代以降は台湾と大陸からの移民が増加した。
モーリシャスの華人（多くは広東梅県出身の客家人）はポートルイスに関帝廟（関帝古廟、1842年、南半球最古の華人廟の一つ）、天后宮、福徳廟を建てた。仏道混合と祖先崇拝が華人の宗教の主流であり、モーリシャスの国勢調査では華人の多くが仏教または天主教（カトリック）として登録されている。
1780年代以降、華人が到来し、19世紀には客家移民が廟と会館（南順会館、仁和会館）を建てた。春節はモーリシャスの国民の祝日となっている。
| 名称 | 国・地域 | 設立 | 種類 | 概要 |
|---|---|---|---|---|
| 中国道教協会 ↗ Chinese Taoist Association | 中国 | 1957 | 全国的教団 | 1957年4月に北京で成立し、会址は北京白雲観、初代会長は岳崇岱。中国大陸における道教の全国的組織であり、教務、教職者の認定（授籙・伝戒）、宮観の管理指導、道教教育（中国道教学院、1990年設立）、対外交流を担い、『中国道教』誌を発行し、国際道教フォーラムを主催する。歴代会長には陳攖寧、黎遇航、傅円天、閔智亭、任法融、李光富がいる。 |
| 中国道教学院 ↗ Chinese Taoist College | 中国 | 1990 | 教育機関 | 1990年に北京白雲観に設立された、中国道教協会が主催する最高道教教育機関であり、学部課程、大学院クラス、短期研修を設ける。道教教職者と研究者を養成する。各地にはほかに上海、浙江、湖北武当山、江西龍虎山、四川青城山、広東、福建などの地方道教学院がある。 |
| 北京市道教協会 ↗ Beijing Taoist Association | 中国 | 1984 | 地方教団 | 北京市道教の地方組織であり、1984年に成立、会址は白雲観。北京白雲観、東岳廟、火神廟、呂祖宮、桃源観などの宮観の教務、伝戒、文化活動を統括し、中国道教協会に協力して全国的会議を請け負う。中国道教学院と同じ場所にある。 |
| 上海市道教協会 ↗ Shanghai Taoist Association | 中国 | 1985 | 地方教団 | 1985年に成立し、会址は上海城隍廟。1986年に上海道教学院（初代院長は陳蓮笙）を創設し、『上海道教』を発行する。正一派の教育と科儀伝承における重要な中心である。 |
| 江蘇省道教協会 ↗ Jiangsu Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 江蘇道教の省級組織であり、会址は南京。茅山道院、蘇州玄妙観、無錫、鎮江など各地の正一派・全真派の宮観を管轄し、江蘇道教文化祭と科儀音楽の保護を主催する。2023年には第5回国際道教フォーラムと世界道教連合会成立大会（茅山）の共催を担った。 |
| 武当山道教協会 ↗ Wudang Mountain Taoist Association | 中国 | 1984 | 地方教団 | 武当山紫霄宮、太和宮、南岩宮などの宮観を管理する地方道教組織であり、1984年前後に成立。武当山道教学院、および武当武術・道楽の伝承を主催し、2017年に第4回国際道教フォーラムを請け負った。 |
| 龍虎山道教協会（嗣漢天師府） ↗ Longhushan Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 嗣漢天師府を会址とする正一教の地方組織であり、1991年より国内外の正一派道士への授籙を再開した。現代における正一派授籙の中心地であり、2014年に第3回国際道教フォーラムを請け負った。 |
| 四川省道教協会 ↗ Sichuan Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 四川道教の省級組織であり、会址は成都青羊宮。青城山、鶴鳴山、青羊宮および全省の宮観事務を統括し、四川道教学院（青城山）を主催する。四川大学道教・宗教文化研究所は長期の学術協力機関である。 |
| 陝西省道教協会 ↗ Shaanxi Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 陝西道教の省級組織であり、会址は西安八仙宮。楼観台、重陽宮、華山玉泉院、佳県白雲山などの宮観を統括し、陝西道教文化研討会と伝戒活動を主催する。2007年には国際道徳経フォーラム（西安）の主催に参与した。 |
| 山東省道教協会 ↗ Shandong Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 山東道教の省級組織であり、会址は済南。崂山太清宮、泰山碧霞祠、崑嵛山などの宮観を統括し、全真教発祥の地における教務機構として、全真祖庭記念行事と道教文化フォーラムを定期的に開催する。 |
| 広東省道教協会 ↗ Guangdong Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 広東道教の省級組織であり、会址は広州三元宮。羅浮山冲虚観、広州純陽観、深圳、仏山など各地の宮観を統括し、広東道教学院を主催する。香港道教連合会、澳門道教協会との交流が密接である。 |
| 浙江省道教協会 ↗ Zhejiang Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 浙江道教の省級組織であり、会址は杭州。2015年に天台桐柏宮に浙江道教学院を設け、抱朴道院、玉皇山福星観、温州、台州など各地の正一派道壇と宮観を統括する。浙江は正一派道士の数が最も多い省の一つである。 |
| 福建省道教協会 ↗ Fujian Taoist Association | 中国 | 1988 | 地方教団 | 1988年に成立し、会址は福州。福建各地の正一派道壇、閭山法壇、全真派宮観を統括し、福建道教学院、および閩台道教文化交流活動を主催する。閩台および東南アジアの福建系道教団体の往来における主要な舞台である。 |
| 湖南省道教協会 ↗ Hunan Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 湖南道教の省級組織であり、会址は長沙。南岳衡山、岳麓山雲麓宮、常徳桃花源などの宮観を統括し、南岳道教協会と共に2011年の第2回国際道教フォーラム（衡山）を請け負った。また湘中の梅山法と道教科儀の研究を推進する。 |
| 遼寧省道教協会 ↗ Liaoning Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 遼寧道教の省級組織であり、会址は瀋陽太清宮。東北地方における全真派道教の中心機構であり、千山無量観、医巫閭山、丹東鳳凰山などの宮観を統括する。全真派の伝戒をたびたび開催し、東北三省の道教教職者を養成する。 |
| 雲南省道教協会 ↗ Yunnan Taoist Association | 中国 | 1990年代 | 地方教団 | 雲南道教の省級組織であり、会址は昆明。龍泉観、金殿、巍宝山道観および全省の宮観事務を統括し、雲南における全真龍門派の伝承とイ族地区の道教研究を推進する。東南アジアの華人道教団体との交流が比較的多い。 |
| 河南省道教協会 ↗ Henan Taoist Association | 中国 | 1980年代 | 地方教団 | 河南道教の省級組織であり、会址は鄭州。嵩山中岳廟、鹿邑太清宮、南陽玄妙観、王屋山陽台宮などの宮観を統括し、老子誕辰記念行事と中原道教文化活動を主催する。 |
| 中華民国道教会 ↗ Taoist Association of the Republic of China | 台湾 | 1966 | 全国的教団 | 第63代天師の張恩溥は1949年に台湾へ渡った後、1950年に台湾省道教会を再建し、1966年に拡大改組して中華民国道教会を成立させた（1968年に認可を得たとする説もある）。台湾道教の全国的組織であり、各県市に道教会を設け、伝度・授籙と宮廟との連絡を取り扱う。歴代の理事長には嗣漢天師府あるいは大規模な宮廟に関係する者が多い。 |
| 嗣漢天師府（台湾） ↗ Celestial Master's Mansion (Taiwan) | 台湾 | 1949（在台） | 道教伝承機関 | 1949年、張恩溥は正一天師の法統を携えて台湾に渡り、台湾に嗣漢天師府を設けて授籙・伝度を主宰した。1969年に張恩溥が没した後は張源先（第64代）が継承したが、2008年に張源先が没すると天師の継承をめぐって分岐が生じ（張意将、張道楨などがそれぞれ正統を主張）、台湾の嗣漢天師府には現在複数の系統が存在する。龍虎山天師府も1990年代より授籙を再開しており、両岸で正一派の法統が並存している。 |
| 中華道教総会 ↗ Chinese Taoist Federation (Taiwan) | 台湾 | 1990年代 | 全国的教団 | 台湾におけるもう一つの全国的道教団体であり、大規模な宮廟の責任者や道教関係者によって構成される。両岸および国際的な道教交流、宮廟間の親睦、道教文化の普及に従事し、2023年には香港道教連合会、澳門道教協会とともに第5回国際道教フォーラムを共催した。 |
| 台湾道教学院準備処 ↗ Taiwan Taoist College (preparatory) | 台湾 | 2000 年代 | 教育機関 | 台湾道教界が設立を計画した道教教育機関であり、道教科儀、経典読誦、道教史・文化に関する課程を開設する。宮廟の執事や信徒を対象とし、台湾道教教職者の教義的素養と科儀の水準を高めることを目指す。 |
| 香港道教連合会 ↗ Hong Kong Taoist Association | 香港 | 1961 | 地域教団連合会 | 1961年に蓬瀛仙館、青松観、圓玄学院などの道堂の発起によって成立し、1967年に非営利法人として登記された。香港の道教団体の連合組織であり、現在は団体会員が百を超える。中学校・小学校、幼稚園、高齢者福祉事業を運営し、2001年より「道教節」を主催する。中国大陸、台湾、東南アジアの道教界との交流が頻繁であり、2007年には国際道徳経フォーラムを共催した。 |
| 嗇色園 ↗ Sik Sik Yuen | 香港 | 1921 | 道堂／慈善団体 | 1921年に成立し、黄大仙祠を管理する。黄初平を祀り、儒仏道三教をあわせ奉じる。扶乩と医薬の施与によって興り、現在は香港最大級の宗教慈善団体の一つであり、多くの学校や医療・高齢者福祉事業を運営する。 |
| 蓬瀛仙館 ↗ Fung Ying Seen Koon | 香港 | 1929 | 全真道観 | 1929年、広州の全真龍門派道士によって粉嶺に創建された、香港における全真龍門派の代表的道観である。道教文化の研究と出版（『道教文化資料庫』daoinfo.org）を主催し、カナダなど各地の分館を援助する。 |
| 青松観 ↗ Ching Chung Koon | 香港 | 1950 | 全真道観 | 1950年、広州至宝台の道侶が南に移り創建した、屯門に位置する全真龍門派の道観であり、呂祖信仰、慈善事業、教育で知られる。オーストラリア、アメリカ、カナダに分観を設け、香港道教学院を援助する。 |
| 円玄学院 ↗ Yuen Yuen Institute | 香港 | 1950 | 三教道堂 | 1950年に荃湾三叠潭に成立し、儒仏道三教合一を主張して三教の聖人を祀る。香港道教連合会の創立団体の一つであり、多くの中学校・小学校、幼稚園、高齢者施設を運営する、香港最大級の宗教慈善団体の一つである。 |
| 香港中文大学道教文化研究センター ↗ Centre for Studies of Daoist Culture, CUHK | 香港 | 2006 | 学術機関 | 香港中文大学文化及宗教研究学系に設けられた道教研究機構であり、2006年に成立、黎志添が主宰する。『道教研究学報：宗教、歴史与社会』を発行し、香港および華南地域の道教文献、道堂、フィールドワークの研究を推進するとともに、国際道教研究会議を開催する。 |
| マカオ道教協会 ↗ Macau Taoist Association | 澳門 | 2001 | 地域教団 | 2001年に成立し、会長は呉炳鋕。澳門道教科儀音楽（2011年に国家級無形文化遺産に指定）の保護と伝習に尽力し、澳門道教文化祭を主催するほか、国際道教フォーラムの共催に参与する。 |
| シンガポール道教総会 ↗ Taoist Federation (Singapore) | シンガポール | 1990 | 全国的教団 | 1990年に成立した、シンガポールの道教寺廟と団体の全国的連合組織である。1996年に三清宮を建立して本部とし、道教節（老君聖誕）、道教学院、青年団を推進する。シンガポール宗教連誼会（IRO）に参与し、中国、香港・台湾、マレーシアの道教界と交流する。 |
| シンガポール道教協会（道教伝道会） ↗ Taoist Mission (Singapore) | シンガポール | 1996 | 伝道団体 | 1996年に李至旺道長によって創立された伝道・教育団体であり、英語と華語によって若い世代および非華人系住民に道教の教義、科儀、経典を伝える。英語による道教読本を出版し、シンガポール道教総会と並行して発展している。 |
| マレーシア道教総会 ↗ Federation of Taoist Associations Malaysia | マレーシア | 1994 | 全国的教団 | 1994年に陳財和らの発起によって成立した、クアラルンプールに本部を置くマレーシア道教団体の全国的連合組織である。2006年に道教が公式に承認された後、マレーシア五大宗教諮問理事会（MCCBCHST）の一員となり、マレーシア道教学院を運営する。 |
| マレーシア道教組織連合総会 ↗ Malaysia Taoist Organisations Federation | マレーシア | 2000 年代 | 全国的教団 | マレーシアにおけるもう一つの全国的道教団体連合会であり、各州の道教会と寺廟を連合する。中国道教協会、龍虎山天師府などと交流し、国際道教フォーラムと世界道教連合会に参与する。 |
| タイ道教総会 ↗ Taoism Association of Thailand | タイ | 未詳 | 全国的教団 | タイの華人道教寺廟と団体の連合組織であり、中国道教協会が主催する国際道教フォーラムと世界道教連合会の活動に参与し、バンコクおよび各府の華人廟を連絡する。公開資料は限られており、成立年と登記の状況については今後の考証を要する。 |
| タイ徳教会紫真閣 ↗ Thai Dejiao Association Zizhen Ge | タイ | 1950 年代 | 道教系善堂 | 潮汕地方の徳教（1939年に潮陽に起源）がタイに伝わった後に成立した慈善宗教団体であり、関帝、呂祖など「五教聖人」を祀る。扶乩、施薬、災害救援を主な活動とし、タイにおける華人の宗教慈善事業の代表である。 |
| インドネシア三教廟宇連合会 ↗ Perhimpunan Tempat Ibadat Tri Dharma (PTITD) | インドネシア | 1950 年代 | 廟宇連合会 | 1934年に郭徳懐が創立した三教会（Sam Kauw Hwee）の流れを継ぐ、インドネシアの儒仏道「三教」寺廟（クレンテン、klenteng）の全国的連合組織である。会員寺廟はジャワ、スマトラなど各地に及び、スハルト政権期には仏教の名目のもとで存続し、1998年以降は公然たる活動を再開した。 |
| カオダイ教 ↗ Cao Đài | ベトナム | 1926 | 総合宗教（道教の影響） | 1926年にベトナムのタイニン（西寧）で創立され、玉皇上帝（高台）を祀る。道教、仏教、儒教、カトリックおよび扶乩の伝統を融合し、教階制度はカトリックを模し、聖座はタイニンに置かれる。信者は百万を超え、ベトナム第三の宗教であり、道教のベトナムにおける土着化の最も重要な産物である。 |
| 日本道教学会 ↗ Japan Society of Taoistic Research | 日本 | 1950 | 学術団体 | 1950年10月18日成立、世界最早の道教専門学会。『東方宗教』（1951年創刊、年二回刊）を発行し、会員は道教および東アジア宗教の研究者を含む。事務局は専修大学に置かれ、定期的に年会と日中道教学研討会を開催する。 |
| 韓国道教学会 ↗ Korean Society of Taoism Studies | 韓国 | 1986 | 学術団体 | 韓国および東アジアの道教史、道教思想と丹学を研究する学術団体で、『道教文化研究』を発行する。会員の多くは韓国の大学の哲学、宗教学、韓国学の研究者であり、中日の学界と合同で研討会を開催する。 |
| サンディエゴ道教聖所 ↗ Taoist Sanctuary of San Diego | 米国 | 1970 | 道教団体 | 1970年にKhigh Dhieghがロサンゼルスで創立し、後にサンディエゴへ移転した、アメリカで最初に政府の認可を受けた道教宗教団体。『道徳経』の研鑽、太極拳、中医を主な活動とし、「アメリカの道教」の起点の一つとみなされている。 |
| 青松観アメリカ分観 ↗ Ching Chung Taoist Association of America | 米国 | 1980年代 | 全真道観 | 香港青松観がサンフランシスコに設けた分観で、呂祖を奉祀し、北米における華人全真道観の代表の一つである。中国語学校、法会、慈善活動を行っており、香港の道堂体系が北米へ拡張した典型例である。 |
| Daoist Foundation ↗ Daoist Foundation | 米国 | 2007 | 教育団体 | 学者であり道士でもあるルイス・コムヤシー（Louis Komjathy、康思奇）とケイト・タウンゼンド（Kate Townsend）によって創立され、道教（とりわけ全真）の修行の教授、翻訳、出版に従事し、学術的な道教研究と「大衆道教」との区別を提唱している。 |
| 道教太極学会 ↗ Taoist Tai Chi Society | カナダ（国際） | 1970 | 国際道教団体 | 1970年に香港の道士梅蓮羨（Moy Lin-shin）がトロントで創立した。「道家太極」の伝授を主な形態とし、世界26か国に支部を有し、会員数は数万人に及ぶ。1981年には宗教部門である蓬莱閣道教（Fung Loy Kok Institute of Taoism）を設立し、本部はオンタリオ州オレンジヴィルに置かれている。 |
| 蓬莱閣道教 ↗ Fung Loy Kok Institute of Taoism | カナダ（国際） | 1981 | 国際道教団体 | 道教太極学会の宗教組織で、儒仏道三教を奉じ、香港の蓬瀛仙館／青松観の系統に由来する。オレンジヴィルに大型の道観を設け、毎年法会と超度を行い、各国の支部には壇が設けられている。 |
| ブリティッシュコロンビア道教協会 ↗ BC Taoism Association | カナダ | 2010 年代 | 地方道教団体 | カナダ・ブリティッシュコロンビア州の華人道教団体で、バンクーバーやリッチモンド地区の道観・道士と連絡を取り合い、法会、道教文化講座、祭事活動を開催し、中国および香港・台湾の道教組織とも交流している。 |
| オーストラリア青松観 ↗ Ching Chung Taoist Association of Australia | オーストラリア | 1980年代 | 全真道観 | 香港青松観が1980年代にシドニーに設けた分観で、オーストラリアの主要な華人道観の一つである。呂祖を奉祀し、法会、慈善、文化活動を開催しており、オーストラリアにおける全真道教の代表機関である。 |
| イギリス道教協会 ↗ British Taoist Association | 英国 | 1990年代 | 道教団体 | 英国籍の全真龍門派道士によって創立され、道教経典（『清静経』『太上感応篇』など）の翻訳、修行の教授、儀式に従事しており、英国最初の本土道教宗教団体の一つである。 |
| フランス道教協会 ↗ Association Française de Taoïsme (AFT) | フランス | 2010 年代 | 道教団体 | 中国の宮観で長年修学したフランス人道士カリーヌ・マルタン（Karine Martin）によって創立され、道教研究所（Institut d'Études Taoïstes）と並行して、道教哲学、医学、科儀と伝統学問の教授と普及に従事している。 |
| イタリア道教会 ↗ Chiesa Taoista d'Italia | イタリア | 2013 | 道教団体 | 2013年11月にヴィンチェンツォ・ディ・イエーゾ（Vincenzo Di Ieso）によって正式に設立され、前身は1990年代のイタリア道教協会（Associazione Taoista d'Italia）である。全真の内修、科儀と道経の意訳に従事し、欧州で数少ない正式に登録された本土道教宗教団体の一つである。 |
| スペイン道教協会 ↗ Asociación Taoísta de España | スペイン | 2010 年代 | 道教団体 | 伝統的な道教の普及を趣旨とするスペインの団体で、中国の道観と師承関係を結び、講座と儀式を開催している。スペインにはほかに司法省に登録された道教の宗教法人とバルセロナの道観がある。 |
| ドイツ道教協会 ↗ German Daoist Association | ドイツ | 2000 年代 | 道教団体 | ドイツにおいて社団（e.V.）の形態で存在する道教団体で、会員の多くはドイツ国籍の道士および太極拳・気功の修習者であり、武当や全真の道観と師承関係を有している。公開されている資料は限られている。 |
| オランダ道家協会 ↗ Daoisme (Netherlands) | オランダ | 2000 年代 | 道教団体 | オランダ現地の道家哲学・修行団体で、『道徳経』『荘子』の講座、静坐と太極拳の講習を開催し、オランダ語の道家関連図書を出版しており、オランダの非華人系道教愛好者にとって主要なプラットフォームの一つである。 |
| ベルギー道教太極学会 ↗ Taoist Tai Chi Society of Belgium | ベルギー | 1980年代 | 国際道教団体支部 | 道教太極学会／蓬莱閣道教のベルギー支部で、ブリュッセル、アントウェルペンなどに教室を設け、「道家太極」を伝授し、蓬莱閣の法会と文化活動を開催している。 |
| スイス道教太極学会 ↗ Taoist Tai Chi Society of Switzerland | スイス | 1990年代 | 国際道教団体支部 | 道教太極学会のスイス支部で、チューリヒ、ジュネーブ、ベルンなどに教室を設け、太極拳による養生を主な活動とし、蓬莱閣道教の法会や国際会議にも参加している。 |
| ロシア道教協会 ↗ Daoist Association of Russia | ロシア | 2000 年代 | 道教団体 | ロシア国籍の道教修習者とロシア在住の中国人道士とで構成される団体で、モスクワとサンクトペテルブルクにおいて道教文化、内丹と太極拳の普及と翻訳に従事しており、武当や全真の道観と関係を有する。公開されている資料は限られている。 |
| ブラジル道教会 ↗ Sociedade Taoísta do Brasil | ブラジル | 1991 | 道教団体 | 1991年に台湾正一派の道士呉志成（Wu Jyh Cherng）がリオデジャネイロで創立した。道観を設けブラジル国籍の道士を養成し、『道徳経』『清静経』などを翻訳しており、南米で最も組織的な道教団体である。 |
| アジア研究協会（道教研究） ↗ Association for Asian Studies | 米国 | 1941 | 学術団体 | 北米最大のアジア研究学会で、年会には道教研究に関連する分科会と専門セッションが設けられる。アメリカ宗教学会（AAR）にも道教研究部会（Daoist Studies Unit）が設けられており、北米における道教研究者の主要な交流の場となっている。 |
| 中国宗教研究学会 ↗ Society for the Study of Chinese Religions | アメリカ（国際） | 1973 | 学術団体 | 1973年に設立された国際的な中国宗教研究学会で、『Journal of Chinese Religions』（前身はSSCR Bulletin）を発行しており、道教研究論文の重要な発表の場である。その欧州支部は「欧州中国宗教研究ネットワーク」（ENSRC）である。 |
| ヨーロッパ中国宗教研究ネットワーク ↗ European Network for the Study of Religions in China (ENSRC) | ヨーロッパ | 2010 年代 | 学術ネットワーク | 中国宗教研究学会（SSCR）の枠組みの下で活動する欧州の学者ネットワークで、欧州漢学学会（EACS）の年会などの場において中国宗教・道教研究の専門セッションを組織している。 |
| フランス極東学院（道教研究） ↗ École française d'Extrême-Orient | フランス | 1900 | 学術機関 | フランス国立極東学院（EFEO）は、高等研究実習院（EPHE）とともにフランスの道教研究の伝統（アンリ・マスペロ、マックス・カルテンマルク、クリストファー・スキッパー、ジョン・ラガーウェイ）を形成しており、『道蔵通考』などのプロジェクトを主導し、北京、台北、香港に拠点を設けている。 |
| 四川大学道教・宗教文化研究所 ↗ Institute of Daoism and Religious Studies, Sichuan University | 中国 | 1980 | 学術機関 | 1980年に卿希泰が創設した、中国大陸で最も早い道教研究の専門機関である。『中国道教史』『中国道教思想史』を編纂し、『宗教学研究』を発行しており、教育部人文社会科学重点研究基地に指定されている。 |
| 世界道教連合会 ↗ World Federation of Taoism | 国際（本部北京） | 2023 | 国際教団連合会 | 2023年9月24日、第五回国際道教フォーラム（江蘇省茅山）の期間中に成立し、20か国・地域の52の道教団体を創立会員とする。中国道教協会会長の李光富が初代理事長に選出され、本部は北京に置かれ、世界各地の道教団体を連携させ道教文化の交流を推進することを趣旨とする。 |
| 国際道教フォーラム ↗ International Taoism Forum | 国際（中国主催） | 2007 | 国際フォーラム | 中国道教協会と中華宗教文化交流協会が主催する国際的な道教の一大行事で、2007年の国際道徳経フォーラム（西安、香港）、2011年の第二回（湖南南岳衡山）、2014年の第三回（江西龍虎山）、2017年の第四回（湖北武当山）、2023年の第五回（江蘇茅山、同時に世界道教連合会が成立）と続いており、香港・マカオ・台湾および海外の道教団体が協力または参加している。 |
| 道教文化センター資料庫 ↗ Daoist Culture Centre Database (daoinfo.org) | 香港 | 2000 年代 | 資料庫／研究機関 | 蓬瀛仙館道教文化センターが構築した中英両言語による道教百科事典的なデータベースで、人物、宮観、組織、経典、科儀などの項目を数千件収録しており、一般の人々と研究者に基礎的な参考情報を提供する、香港・台湾および海外の道教団体の資料の重要な出典である。 |
| 香港道教学院 ↗ Hong Kong Taoist College | 香港 | 1991 | 教育機関 | 1991年に青松観の助成により創立され、学者と道長を招聘して道教経典、科儀、歴史、文化の講座を開設し、『弘道』誌を発行し、国際道教学術会議を開催しており、香港の道教教育と研究における重要な機関である。 |
| 華人廟宇委員会 ↗ Chinese Temples Committee | 香港 | 1928 | 法定管理機関 | 1928年の『華人廟宇条例』に基づいて設立され、香港の複数の伝統的な廟宇（上環文武廟、湾仔北帝廟など）を管理する。廟宇の収入は慈善事業に充てられており、香港の民間道教廟宇の重要な管理主体である。 |
| プーケット道教聖祠連合会（九皇斎節） ↗ Phuket Chinese Shrines / Vegetarian Festival | タイ | 1825（斋节起源） | 廟宇連合体 | プーケット九皇斎節は19世紀に福建出身の鉱夫によってもたらされたもので、斗母宮、水碓、竹林などの数十の華人道教聖祠が共同で主催し、九日間の斎戒と遊神、渡火（火渡り）などの儀式を行う、タイ最大規模の道教関連の祭礼である。 |
| セブ道観 ↗ Cebu Taoist Temple | フィリピン | 1972 | 道観 | 1972年にセブの華人商人によってベバリーヒルズに建てられ、老子などの神々を祀る、フィリピン道教の象徴的建築であり、地元の華人が儀式を行い、おみくじを引き、観光客が見学する場所でもあり、セブの道教団体によって管理されている。 |
| ポートルイス関帝古廟 ↗ Kwan Tee Pagoda (Port Louis) | モーリシャス | 1842 | 華人廟宇 | 1842年に華人によってポートルイスに建てられた、南半球最古の華人廟の一つで、関帝を祀り、モーリシャスにおける華人の宗教とコミュニティ活動の中心であり、旧正月と関帝誕の時期に祭祀と巡行が行われる。 |
| 横浜関帝廟 ↗ Yokohama Kanteibyo | 日本 | 1862 | 華人廟宇 | 1862年に横浜中華街に建てられ、関帝を祀る。地震や戦火で幾度も焼失し再建されてきた（現在の建物は1990年建立の四代目）。2006年に建立された横浜媽祖廟とともに、日本における華人道教信仰を代表する存在である。 |
| 天福宮（シンガポール福建会館） ↗ Thian Hock Keng | シンガポール | 1839 | 廟宇／会館 | 1839年から1842年にかけて福建移民によって建てられ、媽祖を祀る、シンガポール最古の閩南廟であり福建会館の所在地でもある。国家史跡（1973年指定）で、シンガポールにおける華人道教および民間信仰の中核的な場である。 |
| マラッカ青雲亭 ↗ Cheng Hoon Teng | マレーシア | 1673 前后 | 廟宇 | マレーシアに現存する最古の華人廟で、観音、媽祖、関帝などを祀り、儒仏道が共に祀られている。歴史的にはマラッカ華人のカピタン（甲必丹）の議事の中心であり、2003年にユネスコのアジア太平洋文化遺産保護賞を受賞した。 |