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碧霞元君信仰Cult of Bixia Yuanjun

別称
泰山娘娘信仰, 泰山玉女, 天仙聖母碧霞元君, 泰山老奶奶
種類
民間道法
時代
宋代から現在まで
創立
北宋の大中祥符年間(1008年前後)、泰山玉女祠の建立がその制度化の起点となり、明代には「碧霞元君」の名号で盛行した
地域
泰山を中心とし、華北・東北に遍く及び、さらに江南および海外華人社会にも及ぶ
祖庭
碧霞祠, 泰山
存続
存続 — 泰山碧霞祠は全国重点文物保護単位であり、道教界によって管理され、香火はきわめて盛んである。北京妙峰山廟会、泰山東岳廟会などは国家級無形文化遺産の一覧に登録されている。華北、東北の各地の娘娘廟の多くが復興している。

概説

碧霞元君は俗に泰山娘娘、泰山老奶奶と称され、道教の東岳神系の中で最も民間に影響力を持つ女神である。その信仰の制度化の起点は、通常、北宋の真宗の大中祥符元年(1008年)に泰山を封禅した際、岱頂で玉女石像を得て、詔によって祠を建てて祀ったこと——これが昭真祠(後に昭真観と称される)である——に遡るとされる。金元の頃には「泰山玉女」と称され、明代以後は「碧霞元君」の号が通行し、封号は次々と加えられて「天仙玉女碧霞元君」「天仙聖母」などに至り、岱頂の祠も碧霞祠の名に定められた。信仰の内容は宋元期の山神の侍女から次第に拡大し、子を授け、幼子を護り、病を祓い、農を佑け、商を佑ける万能の女神となり、明清の頃には華北民間で最も重要な女神の一つとなって、その地位の隆盛は一時東岳大帝そのものを凌ぐほどであった。それに伴って現れたのが膨大な香会組織である。明清期の北京及び畿輔の民間で自発的に結成された「香会」は定期的に泰山へ進香に赴き、京西の妙峰山、丫髻山などに元君の行宮を建て、「泰山—妙峰山」の二大朝頂体系を形成した。香会の進香儀礼、茶棚での施し、幡や太鼓を打ち鳴らす様子などは、華北の民間社会組織を研究する上での古典的な事例となっている。四月十八日は元君の聖誕である。近代以降、学界(顧頡剛らによる1925年の妙峰山調査)はこれを中国民俗学の草分けとなる課題とした。

核心教義

碧霞元君を東岳大帝の娘とする(一説には黄帝が遣わした玉女、一説には俗世の女が修真したもの)。生育を主司し、婦人と子供を庇護し、災いを消し福を賜るとされる。教義上は道教の女仙譜系に組み入れられ、「求めれば必ず応える」という霊験の倫理と、願をかけ叶ったら報いるという互恵の関係が強調される。東岳信仰の司命、治鬼の職能と相補い、生と死の両面からなる信仰構造を成す。

修行と科儀

四月十八日の聖誕及び春秋の香期における朝頂進香。香会の結社(老会、聖会)、幡や太鼓の儀仗、道すがらの茶棚での施し。願をかけ叶ったら還願すること、娃娃を拴して子を求めること、錠前を掛けて平安を祈ること。『碧霞元君護国庇民普済保生妙経』を誦すこと。地方の行宮や娘娘廟の廟会経済。

伝承

北宋の大中祥符年間に玉女祠が建てられる → 金元期には泰山玉女と称される → 明代に碧霞元君の名が定まり、封号が次々と加えられ、岱頂の碧霞祠が規模を成す → 明清期の華北の香会及び妙峰山、丫髻山などの行宮体系が形成される → 1925年、顧頡剛らによる妙峰山調査が中国民俗学の端緒を開く → 現代に至り復興する。信仰には教団も字輩もなく、道観、行宮及び民間の香会によって伝承される。

主要宮観

碧霞祠, 泰山, 北京妙峰山と碧霞元君祠(付録), 小洞天二 東岳泰山洞(蓬玄洞天)
参考文献
  1. 维基百科:碧霞元君
  2. 《岱史》《泰山志》;《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》
  3. 顾颉刚等《妙峰山》,中山大学语言历史学研究所,1928 年
  4. Kenneth Pomeranz, “Power, Gender, and Pluralism in the Cult of the Goddess of Taishan,” 1997
  5. 卿希泰主编《中国道教史》相关章节