道教以中國為本土，隨華人移民與學術傳播遍及東南亞、東亞、北美、歐洲、大洋洲與南美。以下按地區列出歷史概況、主要流派、代表宮觀、組織與可查證的統計數據。
| 指標 | 數值 | 來源 |
|---|---|---|
| 香港道教信眾 | 約 100 萬人；道觀、道堂逾 300 處 | 香港特區政府年報／宗教便覽（2010 年代）；香港道教聯合會 |
| 指標 | 數值 | 來源 |
|---|---|---|
| 新加坡居民（15 歲以上）道教徒比例 | 8.8%（2020）；2010 年為 10.9%，2000 年為 8.5% | Singapore Department of Statistics, Census of Population 2020, Statistical Release 1 |
| 新加坡華族居民道教徒比例 | 11.6%（2020） | Singapore Census of Population 2020 |
| 指標 | 數值 | 來源 |
|---|---|---|
| 全球民間宗教人口 | 約 4.05 億（佔 5.9%），其中中國約 2.94 億 | Pew Research Center, The Global Religious Landscape, 2012（資料年份 2010） |
| 全球“其他宗教”人口（含道教、巴哈伊、錫克、耆那、神道等） | 約 5,800 萬 | Pew Research Center, The Global Religious Landscape, 2012（資料年份 2010） |
| 世界道教聯合會創始會員 | 20 個國家和地區的 52 個團體 | 中國道教協會官網；中國網 2023-09-27 報道 |
| 指標 | 數值 | 來源 |
|---|---|---|
| 中國大陸依法登記道教宮觀 | 9,000 餘座 | 國務院新聞辦《中國保障宗教信仰自由的政策和實踐》白皮書，2018 年 4 月 |
| 中國大陸道教教職人員（乾道、坤道） | 4 萬餘人 | 國務院新聞辦白皮書，2018 年 |
| 中國大陸道教全國重點宮觀 | 21 處 | 國務院 1983 年公佈“全國重點宮觀”名單；2018 年白皮書引述 |
| 中國大陸道教宮觀（1997 年） | 1,500 餘座，乾道坤道 25,000 餘人 | 國務院新聞辦《中國的宗教信仰自由狀況》白皮書，1997 年 |
| 中國成年人正式自稱道教徒比例 | 不足 1% | Pew Research Center, Measuring Religion in China, 2023（據 CGSS/CFPS 等調查） |
| 臺灣登記道教寺廟 | 9,451 座，佔登記寺廟 78.22%（2013 年底） | 臺灣內政部統計處，內政統計通報 103 年第 33 周 |
| 臺灣登記道教寺廟（近年） | 約 9,700 餘座（2024） | 臺灣內政部全國宗教資訊網統計報表（religion.moi.gov.tw） |
| 馬來西亞“儒教、道教及其他傳統華人宗教”人口比例 | 0.9%（2020）；2010 年為 1.3% | Department of Statistics Malaysia, Census 2020 / 2010；U.S. State Dept. IRF Report 2022 |
| 國際道教論壇歷屆 | 2007 西安·香港（國際道德經論壇）、2011 南嶽衡山、2014 龍虎山、2017 武當山、2023 茅山 | 中國道教協會官網；各屆論壇報道 |
北京自金元以來即為北方道教中心。金末元初丘處機西行覲見成吉思汗後駐長春宮（今白雲觀），全真教一度總領天下道教；元代設太一、真大道等教於都城。明清北京宮觀林立，白雲觀為全真龍門派祖庭與十方叢林之首，清康熙年間王常月於此開壇傳戒，成為龍門中興之地；東嶽廟為正一道在京重要宮觀，元代張留孫、吳全節所建。民國時期北京道教漸衰，1957 年中國道教協會在白雲觀成立，1990 年中國道教學院亦設於此，白雲觀遂成為全國道教行政、教育中心。今北京道教以全真為主，兼有正一活動，火神廟、呂祖宮、桃源觀等已恢復開放。
天津道教興於明清漕運與海河商貿時代，媽祖（天后）信仰與道教宮觀並存。天后宮（俗稱娘娘宮，始建於元泰定三年，1326）為天津城市發祥地標誌，明清由道士住持，是海河流域正一道法事的中心之一。玉皇閣、呂祖堂（義和團壇口舊址）等亦為清代重要道觀。近代天津道教隨城市工商化而形成以火居道士為主的齋醮服務體系。當代天津道教以呂祖堂、天后宮、玉皇閣為主要開放場所，天津市道教協會成立於 1990 年代（一說 1996），下轄薊州區盤山、靜海等地宮觀。
河北為太平道故地：東漢鉅鹿（今邢臺平鄉一帶）張角以《太平經》傳教，發動黃巾起義。金元時期全真、真大道、太一道在河北廣泛傳播，真大道教創始人劉德仁為滄州樂陵人，河北各地全真宮觀留有金元碑刻。曲陽北嶽廟為歷代祭祀北嶽恆山（清順治以前嶽祀在曲陽）之所，鹿泉抱犢寨、平山天桂山、邯鄲媧皇宮（民間信仰兼道教）等為重要聖地。清代北京影響下龍門派在冀中北盛行。當代河北道教以全真為主，正一活動集中在冀南。省道教協會成立於 1990 年代，主要宮觀有石家莊十方院、邢臺玉泉觀、廊坊三河東嶽廟等。
山西是全真教早期傳播的核心區之一，也是儲存元代道教藝術最豐富的省份。芮城永樂宮（元代為紀念呂洞賓所建，1959 年因三門峽工程整體遷建）儲存《朝元圖》等元代壁畫，是全真教呂祖崇拜與元代道教藝術的巔峰遺存。晉城玉皇廟儲存元代二十八宿彩塑，晉祠、解州關帝廟（關公信仰祖庭）、恆山（渾源，清順治後為北嶽嶽祀所在，有懸空寺）、太原純陽宮、龍山石窟（元代道教石窟）皆為重要遺蹟。金元時期宋德方在平陽（臨汾）主持刊刻《玄都寶藏》，山西是道藏刊行的重要地。當代山西道教以全真龍門為主，宮觀多兼民間信仰。
內蒙古地區歷史上以藏傳佛教與薩滿信仰為主，道教隨晉陝移民（走西口）自明清傳入河套、土默特、赤峰、呼倫貝爾等地，多為全真龍門派與民間正一道士。呼和浩特、包頭、赤峰等地曾建有關帝廟、呂祖廟、玉皇閣。金元時期蒙古汗廷與全真教關係密切，丘處機應召西行途經漠北，長春真人西遊記載有相關行程；元代真大道、全真在燕北草原亦有活動。當代內蒙古道教規模很小，恢復開放的宮觀有包頭呂祖廟、呼和浩特太清宮等，自治區道教協會 2000 年代成立。
遼寧是東北全真道教中心。清康熙年間龍門派道士郭守真在瀋陽建立太清宮，為東北全真第一叢林，此後龍門派沿鐵嶺、本溪、鞍山、遼陽一線傳播；鞍山千山為東北道教名山，有無量觀、五龍宮等宮觀，與佛寺並存，形成“千山十方院”傳戒中心。醫巫閭山（北鎮，歷代鎮山祭祀）、丹東鳳凰山、大連金州響水觀、營口蓋州等亦有宮觀。民國及新中國成立後東北道教曾幾度傳戒。瀋陽太清宮為全國重點宮觀，遼寧省道教協會 1980 年代恢復。當代遼寧全真道士人數在東北居首。
上海道教屬江南正一道系統，明清以來城隍廟（供奉秦裕伯，明永樂年間建）為城市信仰中心，與白雲觀（清光緒年間建，全真）、欽賜仰殿、大境關帝廟、松江東嶽廟等構成宮觀網路。近代上海為道教改革與出版重鎮：陳攖寧在此倡導仙學、創辦《揚善半月刊》《仙道月報》，1930 年代上海道教團體（中華道教總會等）活躍。1957 年後海上道教科儀音樂、正一齋醮傳統在城隍廟、欽賜仰殿延續。上海市道教協會 1985 年成立，1986 年創辦上海道學班（1993 年改稱上海道學院，2005 年改稱上海道教學院），為培養正一道士的重要基地。
江蘇為上清派與江南正一道核心區。句容茅山（句曲山）自東晉楊羲、許謐降授上清經、南朝陶弘景建館以來為上清宗壇，與龍虎山、閣皂山並稱“三山符籙”；茅山九霄萬福宮、元符萬寧宮為核心宮觀。蘇州玄妙觀三清殿（南宋建築）為江南正一道大觀，蘇州道教科儀音樂列入國家級非遺。南京、鎮江、無錫、常熟等地正一道壇與城隍、東嶽、呂祖崇拜盛行。近代江蘇道教人士（如陳攖寧弟子）參與全國道教組織。當代江蘇為全國道教活動最活躍的省份之一，2023 年第五屆國際道教論壇在茅山舉辦，世界道教聯合會同時在此成立。
浙江道教淵源深厚：東漢魏伯陽（會稽人）著《周易參同契》；東晉葛洪曾在杭州葛嶺煉丹（抱朴道院）；天台山為司馬承禎所居、桐柏宮為南宗祖庭（張伯端為天台人）；杭州為南宋道教中心，玉皇山福星觀、吳山、抱朴道院香火至今不衰。溫州、台州、金華一帶正一道壇密集，金華黃大仙（黃初平）信仰源出浙江，後經廣東傳至香港。委羽山（黃岩）、大滌山（餘杭洞霄宮）、括蒼山、四明山等為洞天福地。當代浙江為正一道士人數最多的省份之一，宮觀與民間道壇並存，浙江省道教協會 1980 年代成立，2015 年成立浙江道教學院（天台）。
安徽為老莊故里：老子出生地一說在渦陽（另說河南鹿邑），莊子為蒙人（今蒙城一帶）。休寧齊雲山為四大道教名山之一，明代嘉靖年間正一道士在此建太素宮，與武當同奉真武，為皖南正一道中心；天柱山（潛山）為司命真君祠所在，唐宋道教興盛；九華山則以佛教為主。亳州渦陽天靜宮、蒙城莊子祠為老莊紀念性道觀。淮河流域正一道壇與民間信仰交融。當代安徽道教以齊雲山、天柱山、渦陽天靜宮為主要開放場所，安徽省道教協會 1990 年代成立。
福建道教以正一派火居道士（道壇）體系與閭山派法教最具特色，是閩臺道教的源頭。宋元以來閩南、閩東正一道壇世代相傳，泉州玄妙觀（元妙觀）為福建最早道觀之一；閭山派（三奶派、法主公信仰）盛行於閩東、閩北，與媽祖（莆田湄洲）、保生大帝、清水祖師等地方神信仰交織。福州于山九仙觀、烏石山、武夷山（止止庵、白玉蟾曾居）、泉州清源山老君巖（宋代老子造像）為重要遺蹟。明清閩南道壇隨移民傳入臺灣與東南亞，形成“閩臺正一道壇”與東南亞華人廟宇的道教服務體系。當代福建正一道士數量眾多，福建省道教協會 1988 年成立，閩臺道教交流頻繁。
江西是符籙道教的大本營：龍虎山為正一天師道祖庭，相傳張陵在此煉丹，其後裔自唐宋起世居上清鎮，天師府為歷代天師起居之所，元代張天師受命“主領三山符籙”；閣皂山（樟樹）為靈寶派宗壇，葛玄在此修道；南昌西山萬壽宮為淨明道祖庭，奉許遜為祖師，明清萬壽宮遍佈江西及江右商幫所至之處；三清山（上饒）為明代道教建築群所在，廬山、麻姑山亦為洞天福地。金元時全真亦傳入。民國以後正一道天師張恩溥於 1949 年赴臺。當代江西為正一道復興中心，龍虎山嗣漢天師府自 1990 年代恢復對海內外授籙，2014 年第三屆國際道教論壇在龍虎山舉辦。
山東是全真教的發祥地：金大定七年（1167）王重陽東至寧海（牟平）傳道，收馬鈺、丘處機等七真，全真教在膠東成立；嶗山自宋元起為全真道場，太清宮（相傳漢建，元代丘處機、清代蒲松齡皆有關聯）為全真隨山派祖庭，明清嶗山道觀林立，被稱為“九宮八觀七十二庵”。泰山為五嶽之首，岱廟為帝王封禪祭祀之地，碧霞元君（泰山娘娘）信仰在華北影響深遠；蓬萊閣與八仙傳說相關。煙臺昆嵛山（王重陽修道處）、棲霞太虛宮（丘處機故里）為全真聖蹟。當代山東道教以嶗山、泰山為中心，全真為主，山東省道教協會 1980 年代成立。
河南為老子故里（鹿邑太清宮）與早期道教重要發源地：太平道張角起事的核心區之一在豫北，東漢洛陽為方術之都；嵩山中嶽廟為五嶽中規模最大的岳廟，北魏寇謙之在嵩山改革天師道，創北天師道；王屋山（濟源）為十大洞天之首，唐代司馬承禎建陽臺觀。開封延慶觀（元代建，為紀念王重陽）為全真早期遺存；南陽玄妙觀明清為北方四大叢林之一。鹿邑太清宮為歷代帝王祭祀老子之所，唐宋規模宏大。當代河南道教以嵩山中嶽廟、鹿邑太清宮、南陽玄妙觀、王屋山陽臺宮為主要開放場所，河南省道教協會 1980 年代成立。
湖北以武當山為核心。武當山（太和山）為真武大帝道場，唐代已有五龍祠，元代張守清等大興宮觀，明永樂年間朝廷動用軍民工匠數十萬營建太和宮、紫霄宮、南巖宮、玉虛宮等“九宮八觀”，敕封“大嶽”，成為明代皇家道場；1994 年列入世界文化遺產。武當道教相容全真、正一，形成以真武信仰、內家拳、道教醫藥為特色的“武當道”，武當武術傳承張三丰傳說。武漢長春觀為全真龍門派十方叢林，清末民國為華中道教中心。當代湖北道教以武當山道教協會為核心，2017 年第四屆國際道教論壇在武當山舉辦。
湖南道教以南嶽衡山為中心。衡山為五嶽之南嶽，南嶽大廟（唐代始建）佛道共處，祝融峰、黃庭觀（魏華存修道傳說）、玄都觀等為道教聖地，唐代司馬承禎、五代譚峭曾居；南嶽自宋以來為道教內丹與科儀傳承地。湘中梅山教（梅山法）為湘贛民間道法體系；湘西、湘南正一道壇與土家、苗族信仰交融。長沙嶽麓山雲麓宮、常德桃花源（桃源洞天）為重要宮觀。2011 年第二屆國際道教論壇在南嶽衡山舉辦。當代湖南道教以南嶽、長沙為中心，湖南省道教協會 1980 年代成立。
廣東道教以羅浮山（博羅）為中心，東晉葛洪在此煉丹著述，沖虛觀為其遺蹟；南漢、宋元以來廣州三元宮、五仙觀、純陽觀為嶺南道觀代表。清末民初，廣東興起先天道、呂祖乩壇與黃大仙信仰（黃大仙祠原在番禺，1915 年後傳至香港），道堂（如至寶臺、純陽仙院）以扶乩、勸善、慈善為特色，為粵港澳道教的共同源頭。潮汕地區正一道壇與善堂（德教等）並存。當代廣東道教以全真龍門為主，廣州三元宮、羅浮山沖虛觀為全國重點宮觀，廣東省道教協會 1980 年代成立，粵港澳三地道教界交流密切。
廣西道教自唐宋隨漢人南遷傳入，宋代桂林為嶺南西部道教中心，明清正一道壇與壯、瑤民間信仰交融，桂北梅山法、閭山法及“師公”信仰廣泛存在。桂林、梧州、南寧、玉林等地曾建有三清觀、真武閣（容縣真武閣為明代著名建築）、白雲觀、天后宮等。近代廣西道教衰微，當代恢復開放的道觀有桂林、南寧、梧州部分宮觀，規模較小；廣西壯族自治區道教協會 2000 年代成立。學術界對廣西瑤族道教（“瑤傳道教”）研究豐富，瑤族度戒儀式保留大量道教內容。
重慶道教屬巴蜀道教系統，早期天師道二十四治中有部分位於巴渝之地。宋元以來正一、全真並傳，明清重慶城內建有老君洞（南岸，全真龍門派道場，歷代為渝東道教中心）、東華觀、純陽洞等。大足石刻（南宋）中南山、石篆山、舒成巖等儲存道教造像與三教合一造像，為道教藝術重要遺存。豐都名山以“鬼城”與酆都地府信仰著稱，為道教冥界觀念的民間載體。當代重慶道教以老君洞為核心，重慶市道教協會 1990 年代成立（直轄後重組）。
四川是道教的誕生地。東漢順帝時張陵在鶴鳴山（大邑）創立五斗米道，設二十四治於蜀地，青城山為其傳教之處，此後天師道在蜀漢、兩晉延續；唐宋青城山道教極盛，杜光庭晚年居此。成都青羊宮為老子傳說聖地，五代前蜀王建重修，清代重建，為全國重點宮觀；文昌帝君信仰源出梓潼七曲山大廟；三臺雲臺觀、灌縣二王廟（李冰）、彭州葛仙山亦為重要聖地。近代易心瑩等在青城山傳承全真龍門。四川大學宗教學研究所（卿希泰創辦）為國內道教研究重鎮。當代四川道教以青城山、青羊宮為中心，四川省道教協會 1980 年代成立。
貴州道教隨明代屯軍與漢族移民傳入，明清貴陽、遵義、安順、鎮遠等地建有玄妙觀、真武廟、文昌閣（貴陽文昌閣為明代建築）、青巖鎮（有道觀）等；鎮遠青龍洞為儒釋道合一的古建築群，其中紫陽書院、萬壽宮、青龍洞道觀並列。黔東南、黔北民間道法與苗、侗、布依族信仰交融，端公、道公在民間儀式中廣泛存在。當代貴州道教規模較小，貴州省道教協會 2000 年代成立，主要開放宮觀有貴陽仙人洞、鎮遠青龍洞等。
雲南道教隨元明漢人移民傳入，明代以來全真龍門派與正一道並行，昆明黑龍潭龍泉觀、太和宮金殿（明萬曆，清吳三桂重鑄銅殿）、西山三清閣為省會道教中心。巍山巍寶山為雲南道教名山，明清全真龍門道士在此建宮觀二十餘座，兼奉南詔土主，是彝族地區道教與本土信仰交融的典型；騰衝、保山、大理等地亦有宮觀。近代雲南道士人才輩出，龍門派在此形成本地傳承。當代雲南道教以昆明、巍寶山為中心，雲南省道教協會 1990 年代成立。雲南與東南亞華人道教交流較多。
西藏以藏傳佛教與苯教為主，歷史上道教未在藏族社會形成宗教團體。唐代文成公主入藏及漢藏文化交流中有陰陽五行、歷算等漢地知識傳入，藏醫歷算學吸收了部分中原五行、干支體系；清代駐藏官兵與商人在拉薩建關帝廟（如磨盤山關帝廟，1793 年清軍平定廓爾喀後建），是道教及漢地民間信仰在藏區的極少數遺蹟。當代西藏無登記道教活動場所與道教協會。
陝西是道教的重要發祥地與祖庭所在：周至樓觀臺相傳為老子講授《道德經》之地，北朝至唐樓觀道興盛，被視為“天下道林張本之地”，唐代尊老子為祖而大興樓觀；華山為五嶽之西嶽，陳摶隱居於此，為華山派與內丹學聖地，玉泉院、鎮嶽宮、西嶽廟為主要宮觀；終南山自古為隱修之地，全真教創始人王重陽在戶縣（今鄠邑）劉蔣村活死人墓修道，重陽宮為全真祖庭，元代規模宏大，存有大量元代碑刻；西安八仙宮（八仙庵）為西北全真十方叢林，1900 年慈禧駐蹕時敕賜名額；佳縣白雲山、韓城等地亦為重要道場。2007 年國際《道德經》論壇在西安（與香港）舉辦。當代陝西道教以全真為主。
甘肅道教沿河西走廊與隴東傳播，唐宋敦煌為道經抄寫與流傳重鎮，敦煌藏經洞出土大量道經寫本（《老子想爾注》殘卷、《太平經》等），為研究唐代道教的核心史料。平涼崆峒山相傳為黃帝問道廣成子之處，明清成為道教名山，全真龍門與正一併存；天水玉泉觀（元代建，秦州道教中心）、蘭州白雲觀、金天觀、武威雷臺、張掖等地亦有道觀。近代甘肅道教以全真為主。當代甘肅道教以崆峒山、天水玉泉觀、蘭州白雲觀為中心，甘肅省道教協會 1980 年代成立。
青海為藏傳佛教與伊斯蘭教為主的多民族地區，道教隨明清漢族移民與屯軍傳入河湟谷地。西寧北禪寺（土樓觀，北山，明清為道教宮觀，依丹霞崖壁而建）為青海道教代表，湟中、樂都、民和等地建有城隍廟、玉皇閣、文昌宮等，正一火居道士與河湟民間信仰（青苗會、社火）交融，全真道士亦有活動。當代青海道教規模很小，主要開放場所有西寧土樓觀等，青海省道教協會 2000 年代成立。
新疆歷史上以佛教、摩尼教、伊斯蘭教為主，道教隨漢唐屯戍及清代以來漢族移民（尤其乾隆平定準噶爾後）傳入天山北路，吐魯番、哈密出土唐代道經殘卷與符籙文書，證明高昌等地曾有道教流佈。清代烏魯木齊紅山、伊犁、奇台等地建有關帝廟、玉皇閣、城隍廟、文昌宮，多由內地道士主持。近代新疆道教基本消失，當代僅有極少數登記道觀（如烏魯木齊、昌吉部分場所），新疆維吾爾自治區道教協會 2000 年代成立。
香港道教主要源於清末民國由廣東傳入的全真龍門派道堂、先天道與呂祖乩壇，1920 年代後廣東道堂南遷：蓬瀛仙館（1929，全真龍門，源自廣州羅浮山系統）、青松觀（1950，源自廣州至寶臺）、圓玄學院（1950，三教合一）、嗇色園黃大仙祠（1921，先天道及黃大仙信仰）等，構成以慈善、教育、扶乩勸善為特色的“道堂”體系；此外有大量奉祀天后、洪聖、北帝、車公的傳統廟宇由華人廟宇委員會管理。1961 年香港道教聯合會成立，1967 年獲准註冊，為香港道教團體的聯合組織，辦有中小學、安老院並主辦道教節。香港道教學院（1990 年代，青松觀資助）、香港中文大學道教文化研究中心為研究與教育機構。港臺新馬道教團體交往密切。
澳門道教以媽祖信仰與正一道壇為傳統：媽閣廟（約建於明中葉，媽祖閣）為澳門地名由來，與哪吒廟（1888，澳門歷史城區世遺一部分）、蓮峰廟、康公廟、包公廟、呂祖仙院（先天道）等構成華人廟宇網路；澳門正一道士（如吳氏道院）傳承澳門道教科儀音樂，2011 年列入國家級非物質文化遺產。20 世紀澳門亦有先天道、呂祖乩壇道堂。澳門道教協會 2001 年成立，主辦澳門道教文化節，推動道樂與科儀保護；澳門宮觀數量與道士人數均較少。
臺灣道教源自明清閩粵移民，以正一派火居道士（“烏頭”道士主持醮儀、“紅頭”法師行閭山法）與廟宇體系為主體，廟宇多奉媽祖、王爺、保生大帝、關帝、玄天上帝、城隍等，登記為“道教”的寺廟在臺灣登記寺廟中佔絕大多數。1949 年第六十三代天師張恩溥赴臺，1950 年重建“臺灣省道教會”，1966 年成立中華民國道教會，為臺灣道教全國性團體，天師府在臺傳承與授籙一度成為臺灣正一道的核心；此後另有中華道教總會等團體。全真龍門派、先天道、鸞堂（儒宗神教）、一貫道等在臺亦有發展。臺灣道教科儀、道樂研究成果豐富（如劉枝萬、李豐楙等），臺南、高雄、新竹道壇體系尤為完整。當代臺灣道教團體與大陸、港澳、東南亞交流頻繁。
新加坡是全球唯一在人口普查中單列“道教”並有穩定比例的國家。華人自 19 世紀初移入後建立以福建、潮州、廣東、海南、客家會館為依託的廟宇體系，天福宮（1839–1842，福建會館，奉媽祖）、粵海清廟、玉皇宮等為代表；道教多與佛教、民間信仰混合。1990 年新加坡道教總會成立，1996 年成立三清宮，推動道教身份認同與道教節（每年農曆二月十五老君聖誕）。
殖民時期華人廟宇由方言會館管理，正一火居道士（多為閩南、潮州系）主持齋醮，九皇爺誕、中元節等慶典盛行。20 世紀後期新加坡華人宗教認同發生顯著變化：普查中自認道教徒的比例從 1980 年 30% 降至 2000 年 8.5%，大量轉向佛教或無宗教，學界稱之為“道教認同流失”；2010 年回升至 10.9%，2020 年為 8.8%。1990 年代以後道教總會推動道教文化節、道教學院（新加坡道教學院）與青年團，試圖將民間信仰重新“道教化”。學術上新加坡國立大學及本地學者對華人廟宇網路研究豐富。
馬來西亞華人（約 23% 人口，2020）多兼奉佛教、道教與民間信仰，全國有數以千計的華人廟宇（神廟），奉祀媽祖、關帝、大伯公（福德正神）、九皇爺、觀音等，齋醮由正一火居道士主持；馬六甲青雲亭（1673 前後）、檳城觀音亭與龍山堂邱公司、吉隆坡仙四師爺廟（1864）與關帝廟為代表。2006 年道教被官方列為馬來西亞承認的宗教之一，馬來西亞道教總會成為五大宗教諮詢理事會成員。
華人自 15 世紀馬六甲王朝已有往來，19 世紀錫礦與種植業移民帶來閩粵宗教傳統，廟宇由幫群會館與公司組織管理，九皇爺誕（檳城、安邦）成為區域性大型慶典。20 世紀中葉起“德教”“先天道”等新興道堂亦活躍。1994 年馬來西亞道教總會成立，其後又有馬來西亞道教組織聯合總會等全國性團體，龍虎山天師府與全真道士亦在馬來西亞開壇授籙、傳戒。學術方面馬來亞大學、拉曼大學及本地學者持續研究華人廟宇與九皇爺信仰。
泰國華人（多為潮州籍）人數眾多且高度融入泰族社會，宗教上多為上座部佛教與華人民間信仰、道教並行。曼谷唐人街的龍蓮寺（華宗佛寺）、本頭公廟、天后宮、玄天上帝廟，普吉的九皇齋節（素食節）與潮汕系善堂（報德善堂、德教會紫真閣）構成泰國“道教”實踐的主要形態；道教與佛教、婆羅門教元素並存，本地化程度高。
18 世紀吞武里王朝以後潮州移民大批入泰，廟宇（“聖祠”）由幫群建立，供奉本頭公、媽祖、關帝、玄天上帝等；20 世紀初潮汕善堂傳統（大峰祖師崇拜、扶乩、施醫贈藥）傳入，形成泰國獨特的華人慈善宗教組織，德教亦於 1950 年代傳入。普吉九皇齋節源於 19 世紀福建礦工，如今是全國性節慶。近年泰國華人道教團體與中國道教協會、新馬道教組織交流增多，泰國亦有以“道教總會”為名的聯合團體，公開資料有限。
越南歷史上屬漢字文化圈，道教自北屬時期傳入，李陳時期與佛、儒並立為“三教”，朝廷設道士科舉與道觀，玉皇、真武（鎮武觀）、關帝、天后等信仰深入民間；本土化的聖母信仰（Đạo Mẫu，柳杏公主等）與道教儀式融合，20 世紀高臺教（1926）綜合道教、佛教、儒教與天主教。華人（Hoa 族）在胡志明市堤岸建有天后宮、關帝廟、明鄉會館等。
漢代交趾已有方士活動；李朝（11 世紀）設道教科考，陳朝設玄學道場，黎朝以儒為主而道教漸衰為民間信仰。河內鎮武觀（真武觀，11 世紀始建）與白馬祠、西湖府為道教及聖母信仰代表。19 世紀以後華人移民在南部建廟宇並聘請中國道士；1926 年西寧省創立高臺教，奉玉皇上帝，教義與建築深受道教影響，信眾逾百萬。近代越南學者對本土道教（陶維英、阮維馨等）研究漸多。當代越南無全國性道教組織，道教主要作為民間信仰存在。
印尼華人（2010 年普查約 280 萬，實際或更多）的宗教實踐以“三教”（Tridharma：儒釋道合一）廟宇（klenteng／vihara）為載體，供奉天后、關帝、福德正神、觀音等，齋醮多由本地華人法師主持。印尼政府承認六大宗教（含孔教）而不單獨承認道教，故道教徒多登記為佛教或孔教；1950 年代成立的印尼三教廟宇聯合會（Perhimpunan Tempat Ibadat Tri Dharma）是廟宇的全國性組織。
華人自明代以前已定居爪哇，17 世紀巴達維亞金德院（1650）等廟宇興起；殖民時期廟宇由甲必丹與會館管理。1934 年郭德懷（Kwee Tek Hoay）創辦三教會（Sam Kauw Hwee），系統提出儒釋道合一的“三教”宗教身份。蘇哈托時期（1967–1998）華人宗教受壓制，廟宇多改稱佛寺（vihara）；1998 年後華人文化復興，孔教於 2000 年代恢復承認，三教廟宇重新公開舉辦慶典。近年印尼道教團體嘗試推動道教作為獨立宗教的承認，並與中國、新馬道教組織交流。
菲律賓華人以福建晉江、南安等閩南籍為主，天主教為主流之外保留道教與民間信仰，馬尼拉、宿務等地建有以“道觀”“寺”為名的廟宇，如宿務道觀（Cebu Taoist Temple，1972）、馬尼拉信願寺（佛）、天后宮及大量以關帝、媽祖、保生大帝、清水祖師為主神的廟宇，齋醮由閩南系火居道士主持。
西班牙殖民時期華人多受洗入天主教，但保留祖先與神明崇拜；19–20 世紀閩南移民建立廟宇與宗親會館，1930 年代起道教廟宇在馬尼拉唐人街集中。戰後菲華社會形成“天主教徒兼拜神”的雙重實踐。宿務道觀由華商於 1972 年建於貝弗利山，成為菲律賓道教地標與旅遊景點。菲律賓道教團體（如菲律賓道教總會）與臺灣、福建道教組織往來較多。
緬甸華人（雲南籍與閩粵籍）在仰光、曼德勒、臘戌等地建有關帝慶福宮（1861，仰光）、觀音亭、天后宮及雲南會館廟宇，供奉關帝、媽祖、觀音、大伯公；上座部佛教為國教背景下，道教主要以華人民間信仰形式存在，雲南籍華人保留滇西正一道法與本主信仰習俗。
18 世紀以來雲南馬幫與閩粵海路移民併入，仰光唐人街慶福宮、觀音古廟為最早廟宇；1960 年代軍政府國有化後華人宗教活動受限，1990 年代逐漸恢復。緬北華人（果敢、臘戌）與雲南道教聯絡密切。當代無全國性道教組織，廟宇由各會館理事會管理。
柬埔寨華人以潮州籍為主，金邊、馬德望等地建有本頭公廟、天后宮、關帝廟及善堂（如金邊端華學校旁的潮州會館廟宇），道教主要以民間信仰形式存在，中元、九皇誕等節慶保留。紅色高棉時期華人宗教活動完全中斷，1990 年代後恢復。
13 世紀周達觀《真臘風土記》已記載華人定居；19–20 世紀潮州移民建立會館與廟宇。1975–1979 年宗教活動被徹底破壞，華人社會重建後廟宇陸續復建，2000 年代與廣東、泰國潮汕善堂網路重新連線。無全國性道教組織。
道教未曾作為獨立教團在日本紮根，但道教元素深刻融入日本文化：陰陽道（吸收五行、干支、符咒、泰山府君祭）、庚申信仰（守庚申、三尸說）、妙見（北辰）信仰、修驗道及民俗中的道教痕跡，京都吉田神道亦受道教影響。學術上日本是道教研究重鎮，日本道教學會（1950）與《東方宗教》期刊、福井康順、吉岡義豐、窪德忠、酒井忠夫、福永光司等奠定現代道教學基礎。近代華僑在橫濱、神戶、長崎建關帝廟、媽祖廟。
7 世紀以前道教典籍與方術隨遣隋唐使傳入，聖德太子、天武天皇時代已有道教色彩（“天皇”稱號、神仙思想）；平安時代陰陽寮制度化，安倍晴明等陰陽師使用道教符咒與泰山府君信仰；鎌倉以後庚申講、妙見信仰在民間流行。江戶時代華僑在長崎建興福寺、崇福寺（含媽祖堂）。戰後學界以“道教是否傳入日本”展開著名論爭（津田左右吉否定說與福永光司肯定說）。近年橫濱媽祖廟（2006）等新建，臺灣及大陸道教團體亦在日本設分壇（如日本正一靈寶派道場）。
道教在朝鮮半島自三國時代（高句麗榮留王時唐遣道士傳《道德經》）傳入，高麗設福源宮等道觀、朝鮮王朝設昭格署主持醮祭，16 世紀後官方道教被廢，轉為士人內丹修煉（“丹學派”：金時習、鄭磏《龍虎秘訣》、許筠）與民間信仰（七星、山神、老人星）。近現代韓國無道教教團，但“仙道”“丹學”（如丹田呼吸、Dahn World）與道教有關；韓國道教學會（1986 前後）與《道教文化研究》為學術陣地。
624 年唐高祖遣道士入高句麗講《老子》，寶藏王時期道教一度受官方推崇；新羅花郎道與道教神仙思想相關。高麗睿宗設福源宮為國家道觀，朝鮮太祖設昭格殿（後稱昭格署）行星宿醮祭，中宗時儒臣趙光祖奏廢（1518），壬辰倭亂後廢止。此後道教退入民間與士人內修傳統，19 世紀東學等新宗教吸收道教元素。20 世紀以來韓國學者（車柱環、都珖淳、金洛必等）系統研究韓國道教史。華僑在仁川、漢城建有關帝廟（如仁川義善堂）。
美國道教包含兩條脈絡：一是 19 世紀中葉以來華人移民建立的廟宇（舊金山天后古廟 1852、岡州古廟、瑪麗斯維爾北溪廟 1880、韋弗維爾廟宇），奉祀天后、關帝、北帝等，由華人社團管理；二是 20 世紀以來面向非華裔的“美國道教”：以《道德經》譯本、太極拳、氣功、內丹與養生為入口，1970 年聖地亞哥道教聖所（Taoist Sanctuary）成為美國首個正式註冊的道教宗教團體，其後有各類全真、正一背景的道觀與教學中心（如 Ching Chung Taoist Association of America、Daoist Foundation、Universal Healing Tao 等）。美國也是道教學術研究中心之一（Kohn、Kirkland、Komjathy、Bokenkamp、Kleeman、Pregadio 等）。
1850 年代淘金潮華工在加州建廟，19 世紀末排華法案下廟宇萎縮；1960 年代反文化運動與《道德經》流行推動“美式道教”興起，Al Huang、Mantak Chia、Hua-Ching Ni 等傳授太極、內功；1970 年代起學者與實踐者區分“哲學道教／宗教道教”並引發學界批評。1990 年代以後大陸、臺灣、香港道士赴美建觀（如洛杉磯、紐約的全真、正一道場），香港青松觀在舊金山設分觀。美國宗教學會（AAR）設道教研究小組，Daoist Studies 網站與《Journal of Daoist Studies》（2008 起）在美出版。
加拿大道教以兩類為主：19 世紀末華工在維多利亞、溫哥華建立的廟宇與會館神壇；1970 年由香港道士梅連羨（Moy Lin-shin）在多倫多創立的道教太極學會（Taoist Tai Chi Society）與蓬萊閣道教（Fung Loy Kok Institute of Taoism），後者以太極拳為傳播媒介，在全球 20 多國設有分會，成為西方最大的道教背景組織之一。溫哥華、多倫多有多間華人道觀（如加拿大蓬瀛仙館、青松觀分觀）。
1858 年起華工赴不列顛哥倫比亞，維多利亞中華會館（1884）設列聖宮；20 世紀後期香港移民帶來全真龍門派道堂傳統。1970 年梅連羨創立道教太極學會，1981 年成立蓬萊閣道教（奉三教合一，源自香港蓬瀛仙館／青松觀系統），總部位於安大略奧蘭治維爾（Orangeville），設有大型道觀並每年舉辦法會；1990 年代起溫哥華列治文等地新建華人道觀。加拿大統計局普查將道教併入“其他宗教”。學術上英屬哥倫比亞大學、麥吉爾大學有道教研究。
澳大利亞道教源於 19 世紀淘金潮華工廟宇（悉尼四邑關帝廟 1898、墨爾本、本迪戈、阿瑟頓侯王廟 1903 等），奉關帝、北帝、洪聖、天后；20 世紀後期香港、臺灣、東南亞移民帶來全真道堂與正一科儀，悉尼、墨爾本、布里斯班建有青松觀分觀、黃大仙廟等；同時道教太極學會、氣功、道家哲學團體在非華裔中傳播。澳大利亞普查自 1990 年代起可填“Taoism”，人數約萬餘。
1850–1880 年代維多利亞州、新南威爾士州華工建廟，多數在白澳政策時期荒廢，部分作為文物儲存（本迪戈金龍博物館、阿瑟頓侯王廟列入遺產名錄）；1970 年代多元文化政策後港臺、馬來西亞、越南華人重建廟宇，1980 年代悉尼青松觀（Ching Chung Taoist Association of Australia）成立，蓬萊閣／道教太極學會亦設分會。澳大利亞國立大學、悉尼大學有道教及中國宗教研究者（如 Benjamin Penny）。
紐西蘭華人自 1860 年代奧塔哥淘金潮定居，早期廟宇多已消失；20 世紀後期香港、臺灣、東南亞移民在奧克蘭建立道觀與佛道混合廟宇，道教太極學會（Taoist Tai Chi Society）在奧克蘭、惠靈頓、基督城設分會。紐西蘭普查允許填報道教，人數極少。
淘金華工帶來關帝、財神崇拜；1881 年人頭稅與排華政策使社群縮小。1987 年移民法改革後港臺移民增加，奧克蘭出現華人道壇與廟宇（如奧克蘭天后廟）。學術上奧塔哥大學、惠靈頓維多利亞大學有中國宗教研究。
英國道教主要通過學術與實踐兩途傳播：倫敦、曼徹斯特、利物浦華人社群的關帝、媽祖神壇，以及 20 世紀 70 年代以來面向英國人的道教團體（British Taoist Association，1996 前後，全真背景；Lung Hu Shan Daoist Association 等）、太極拳與氣功學校；倫敦大學亞非學院（SOAS）、劍橋、牛津、愛丁堡有中國宗教研究，Kristofer Schipper 曾在英國短期任教，Livia Kohn 等經常訪學。
1860 年代利物浦、倫敦萊姆豪斯已有華人水手社群，早期無正式道觀。1950–70 年代香港新界移民大量到來，餐飲業社群設關帝、觀音神壇；1970 年代道家哲學書籍與李約瑟《中國科學技術史》道教卷激發英國人興趣，太極、氣功流行。1990 年代 British Taoist Association 由英國籍全真龍門派道士創立，從事翻譯（《清靜經》等）、教學與儀式；2000 年代以後武當、龍虎山道士在英設立分支。
法國是歐洲道教研究的中心：法蘭西學院、高等研究實踐學院（EPHE）與法國遠東學院（EFEO）自沙畹、馬伯樂（Henri Maspero）以來形成道教學傳統，康德謨（Max Kaltenmark）、施舟人（Kristofer Schipper）、賀碧來（Isabelle Robinet）、勞格文（John Lagerwey）等主持了《道藏通考》等重大專案。實踐層面，巴黎 13 區與美麗城的潮州、溫州華人社群有天后、關帝廟宇及潮州會館神壇，1990 年代以來法國人創辦的道教團體（Association Française de Taoïsme 等）傳授全真內修、科儀與太極。
18 世紀耶穌會士已將《道德經》介紹到法國，19 世紀儒蓮譯《道德經》《太上感應篇》；1930 年代馬伯樂開創宗教道教研究，1970 年代施舟人在臺灣受籙後返法主持“道藏工程”（1979–2004）。華人方面，一戰華工與 1970 年代印支難民（潮州、越棉寮華人）在巴黎建廟，巴黎潮州會館天后宮等為社群中心。2000 年代以後龍虎山、武當道士在法國設道場，法籍弟子（如 Karine Martin 等）成立道教協會與研究所。
德國道教傳播以哲學與養生為主：衛禮賢（Richard Wilhelm）譯《道德經》《太乙金華宗旨》（與榮格合著《金花的秘密》，1929）影響深遠，德語世界道家哲學出版物眾多；實踐上太極、氣功廣泛流行，全真、武當系道士在柏林、漢堡、法蘭克福設有小型道觀或教學中心，德國道教協會等團體多為德籍弟子創辦。學術上慕尼黑、海德堡、埃爾蘭根、圖賓根等大學有道教研究（如 Florian Reiter、Michael Lackner）。
19 世紀德國漢學翻譯道家經典，20 世紀初衛禮賢在青島與勞乃宣合作譯經，回國後創法蘭克福中國學院；二戰後德語區“道”成為哲學與心理學話題。1980 年代以後臺灣、香港與大陸道士赴德傳道，柏林、漢堡華人社群設神壇。德國宗教登記制度中道教無法人地位，團體以協會（e.V.）形式存在。
義大利道教以本土皈依團體為特色：義大利道教會（Chiesa Taoista d'Italia，2013 年由 Vincenzo Di Ieso 正式成立，其前身為 1990 年代的義大利道教協會）以羅馬、卡塞塔為中心，從事全真內修、科儀與《道藏》翻譯；義大利華人（浙江溫州、青田籍為主，米蘭、普拉托、羅馬）社群設有關帝、媽祖神壇與佛道混合廟宇。學術上威尼斯大學、羅馬大學有道教研究（如 Fabrizio Pregadio 曾任教威尼斯，編《道教百科全書》）。
1980 年代起溫州移民大量入意，宗教實踐以家庭神壇與節慶為主；1990 年代 Di Ieso 在武當、龍虎山受教後成立道教協會，2013 年註冊為宗教團體並申請與國家簽訂協議。太極、氣功廣泛流行。
西班牙道教主要通過太極、氣功與道家哲學傳播，2010 年代以後出現正式註冊的道教宗教團體（如西班牙道教協會 Asociación Taoísta de España，及巴塞羅那由中國道士主持的清靜道觀）；馬德里、巴塞羅那浙江籍華人社群設有神壇與廟宇。學術上西班牙對道教研究起步較晚，翻譯《道德經》《莊子》版本較多。
1980 年代起浙江移民入西，2000 年代華人社群擴大；2010 年代西班牙人道教團體成立並在司法部宗教實體登記，與武當、龍虎山道觀建立傳承關係。
葡萄牙因澳門歷史淵源而與道教有間接接觸：16 世紀起傳教士記錄澳門媽閣廟與中國宗教，19–20 世紀澳門華人與土生葡人往來。當代葡萄牙華人（浙江籍與澳門移民）在里斯本、波爾圖設神壇，道教太極學會（Taoist Tai Chi Society）在葡萄牙有分會，道家哲學與太極流行。無本土道教教團。
澳門迴歸（1999）前後部分澳門華人移居葡國；2000 年代以後華人社群增長，宗教活動以家庭與節慶為主。
荷蘭是歐洲道教學術重鎮之一：施舟人（Kristofer Schipper）曾任萊頓大學教授，萊頓漢學傳統深厚；同時荷蘭華人（早期為浙江青田與廣東、香港移民，1970 年代後加入印尼與蘇利南華人）在阿姆斯特丹建有歐洲首座傳統中式佛道寺廟（法海寺／He Hua Temple，2000，佛教為主）及關帝、媽祖神壇，道教太極學會與荷蘭本地道家團體（Daoisme 協會等）活躍。
1911 年鹿特丹、阿姆斯特丹出現華人水手社群；戰後餐飲業移民增加，1970 年代蘇利南與印尼華人帶來三教傳統。萊頓大學自 20 世紀初開設漢學，1970 年代後施舟人在此培養道教研究者，其後 Barend ter Haar 等繼續中國宗教研究。
比利時道教傳播以太極、氣功與道家哲學為主，布魯塞爾、安特衛普華人社群設有神壇；蓬萊閣道教／道教太極學會在比利時有分會。魯汶大學有中國宗教與哲學研究。無本土道教教團。
20 世紀中葉起香港、浙江移民定居，1980 年代後蓬萊閣道教在歐陸設分會。
瑞士道教傳播與榮格心理學（對《太乙金華宗旨》《易經》的詮釋）及日內瓦、蘇黎世的東方學研究相關，太極、氣功流行；華人社群規模小，無正式道觀。蘇黎世大學、日內瓦大學有中國哲學與宗教研究。
1929 年衛禮賢與榮格合作出版《金花的秘密》，使道教內丹在德語世界與心理學界獲得關注；20 世紀後期太極、氣功教學團體成立。
奧地利道教以太極、氣功和道家哲學團體為主，維也納有華人社團神壇，蓬萊閣道教／道教太極學會設有分會；維也納大學漢學系有中國宗教研究。無本土道教教團。
20 世紀後期太極與道家養生傳入；1990 年代後華人移民增加。
俄羅斯道教傳播以學術與養生為主：聖彼得堡東方學傳統（Е. А. Торчинов 托爾奇諾夫、Л. С. Васильев 等）對道教哲學與內丹研究深入，《道德經》俄譯本眾多；1990 年代以來武當、全真系道士與俄籍弟子在莫斯科、聖彼得堡設立道教中心（如俄羅斯道教協會／“道”文化中心），遠東華人社群（哈巴羅夫斯克、符拉迪沃斯托克）設有小型神壇。
18 世紀俄國東正教駐北京傳教團開始翻譯中國典籍；20 世紀蘇聯漢學（楊興順《中國古代哲學家老子及其學說》1950）研究道家；1990 年代宗教自由化後道教氣功、太極與內丹團體湧現，托爾奇諾夫（1956–2003）奠定俄語道教學。
巴西是拉美道教傳播最有組織的國家：1991 年臺灣道士吳志成（Wu Jyh Cherng，1958–2004，正一派）在里約熱內盧創立巴西道教會（Sociedade Taoísta do Brasil），設道觀、翻譯《道德經》《清靜經》，其後聖保羅等地設分會，弟子多為巴西人；聖保羅自由區（Liberdade）華人社群亦有關帝、媽祖神壇。
20 世紀中葉臺灣、廣東、澳門移民入巴，1970 年代太極流行；1990 年代吳志成建立本土化道教團體並培養巴西籍道士，成為南美道教中心。
阿根廷道教以布宜諾斯艾利斯華人社群（臺灣、福建移民）神壇與佛道混合寺廟及本地太極、道家哲學團體為主，蓬萊閣道教／道教太極學會與武當系團體設有分支。無全國性道教組織。
1980 年代起臺灣與福建移民定居，1990 年代太極、氣功興起。
秘魯擁有拉美最悠久的華人社群（1849 年起契約華工），利馬唐人街與通惠總局（1886）附近有關帝廟、華人會館神壇，早期華工建有天后、關帝廟宇；當代秘魯華人後裔（tusán）多為天主教徒，道教以民間信仰與太極形式殘存。
1849–1874 年約 10 萬華工赴秘魯，在種植園與利馬建廟；20 世紀後裔同化，廟宇多廢；1980 年代後新移民重建神壇。
南非華人（19 世紀廣東移民、20 世紀臺灣移民、近年大陸移民）在約翰內斯堡、開普敦、德班設有關帝、觀音神壇與佛道混合廟宇；道教主要以民間信仰與太極、氣功形式存在，蓬萊閣道教／道教太極學會有分會。無全國性道教組織。
1870 年代起廣東移民抵達，1904–1910 年華工赴金礦；種族隔離時期華人宗教活動受限，1990 年代後臺灣與大陸移民增加。
模里西斯華人（多為廣東梅縣客家人）在路易港建有關帝廟（關帝古廟，1842，為南半球最古老華人廟宇之一）、天后宮、福德廟，佛道混合與祖先崇拜是華人宗教主流；模里西斯普查中華人多登記為佛教或天主教。
1780 年代起華人抵達，19 世紀客家移民建立廟宇與會館（南順會館、仁和會館），春節為國家公共假日。
| 名稱 | 國家／地區 | 成立 | 類型 | 簡介 |
|---|---|---|---|---|
| 中國道教協會 ↗ Chinese Taoist Association | 中國 | 1957 | 全國性教團 | 1957 年 4 月在北京成立，會址北京白雲觀，首任會長嶽崇岱。為中國大陸道教的全國性組織，負責教務、教職人員認定（授籙、傳戒）、宮觀管理指導、道教教育（中國道教學院，1990）與對外交流，出版《中國道教》雜誌，主辦國際道教論壇。歷任會長包括陳攖寧、黎遇航、傅圓天、閔智亭、任法融、李光富。 |
| 中國道教學院 ↗ Chinese Taoist College | 中國 | 1990 | 教育機構 | 1990 年在北京白雲觀成立，為中國道教協會主辦的最高道教院校，設本科、研究生班及短期培訓，培養道教教職人員與研究人才；各地另有上海、浙江、湖北武當山、江西龍虎山、四川青城山、廣東、福建等地方道教學院。 |
| 北京市道教協會 ↗ Beijing Taoist Association | 中國 | 1984 | 地方教團 | 北京市道教的地方性組織，1984 年成立，會址白雲觀，協調北京白雲觀、東嶽廟、火神廟、呂祖宮、桃源觀等宮觀的教務、傳戒與文化活動，並配合中國道教協會承辦全國性會議，與中國道教學院同處一地。 |
| 上海市道教協會 ↗ Shanghai Taoist Association | 中國 | 1985 | 地方教團 | 1985 年成立，會址上海城隍廟，1986 年創辦上海道教學院（首任院長陳蓮笙），出版《上海道教》，是正一派教育與科儀傳承的重要中心。 |
| 江蘇省道教協會 ↗ Jiangsu Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 江蘇道教的省級組織，會址南京，下轄茅山道院、蘇州玄妙觀、無錫、鎮江等地正一與全真宮觀，主辦江蘇道教文化節與科儀音樂保護，2023 年協辦第五屆國際道教論壇與世界道教聯合會成立大會（茅山）。 |
| 武當山道教協會 ↗ Wudang Mountain Taoist Association | 中國 | 1984 | 地方教團 | 管理武當山紫霄宮、太和宮、南巖宮等宮觀的地方道教組織，1984 年前後成立，主辦武當山道教學院與武當武術、道樂傳承，2017 年承辦第四屆國際道教論壇。 |
| 龍虎山道教協會（嗣漢天師府） ↗ Longhushan Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 以嗣漢天師府為會址的正一道地方組織，自 1991 年起恢復對海內外正一道士的授籙，是當代正一派授籙中心，2014 年承辦第三屆國際道教論壇。 |
| 四川省道教協會 ↗ Sichuan Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 四川道教的省級組織，會址成都青羊宮，協調青城山、鶴鳴山、青羊宮及全省宮觀事務，主辦四川道教學院（青城山）；四川大學道教與宗教文化研究所為其長期學術合作單位。 |
| 陝西省道教協會 ↗ Shaanxi Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 陝西道教的省級組織，會址西安八仙宮，協調樓觀臺、重陽宮、華山玉泉院、佳縣白雲山等宮觀，主辦陝西道教文化研討與傳戒活動，2007 年參與主辦國際道德經論壇（西安）。 |
| 山東省道教協會 ↗ Shandong Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 山東道教的省級組織，會址濟南，協調嶗山太清宮、泰山碧霞祠、昆嵛山等宮觀，作為全真教發祥地的教務機構，定期舉辦全真祖庭紀念活動與道教文化論壇。 |
| 廣東省道教協會 ↗ Guangdong Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 廣東道教的省級組織，會址廣州三元宮，協調羅浮山沖虛觀、廣州純陽觀、深圳、佛山等地宮觀，主辦廣東道教學院，與香港道教聯合會、澳門道教協會交流密切。 |
| 浙江省道教協會 ↗ Zhejiang Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 浙江道教的省級組織，會址杭州，2015 年在天台桐柏宮設浙江道教學院，協調抱朴道院、玉皇山福星觀、溫州、台州等地正一道壇與宮觀；浙江為正一道士人數最多的省份之一。 |
| 福建省道教協會 ↗ Fujian Taoist Association | 中國 | 1988 | 地方教團 | 1988 年成立，會址福州，協調福建各地正一道壇、閭山法壇與全真宮觀，主辦福建道教學院與閩臺道教文化交流活動，是閩臺及東南亞閩籍道教團體往來的主要平臺。 |
| 湖南省道教協會 ↗ Hunan Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 湖南道教的省級組織，會址長沙，協調南嶽衡山、嶽麓山雲麓宮、常德桃花源等宮觀，與南嶽道教協會共同承辦 2011 年第二屆國際道教論壇（衡山），並推動湘中梅山法與道教科儀研究。 |
| 遼寧省道教協會 ↗ Liaoning Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 遼寧道教的省級組織，會址瀋陽太清宮，為東北全真道教的中心機構，協調千山無量觀、醫巫閭山、丹東鳳凰山等宮觀，多次舉辦全真傳戒，培養東北三省道教教職人員。 |
| 雲南省道教協會 ↗ Yunnan Taoist Association | 中國 | 1990 年代 | 地方教團 | 雲南道教的省級組織，會址昆明，協調龍泉觀、金殿、巍寶山道觀及全省宮觀事務，推動雲南全真龍門傳承與彝族地區道教研究，與東南亞華人道教團體交流較多。 |
| 河南省道教協會 ↗ Henan Taoist Association | 中國 | 1980 年代 | 地方教團 | 河南道教的省級組織，會址鄭州，協調嵩山中嶽廟、鹿邑太清宮、南陽玄妙觀、王屋山陽臺宮等宮觀，主辦老子誕辰紀念與中原道教文化活動。 |
| 中華民國道教會 ↗ Taoist Association of the Republic of China | 臺灣 | 1966 | 全國性教團 | 第六十三代天師張恩溥 1949 年赴臺後於 1950 年重建臺灣省道教會，1966 年擴大成立中華民國道教會（一說 1968 年獲准立案），為臺灣道教的全國性組織，下設各縣市道教會，辦理傳度、授籙與宮廟聯絡；歷任理事長多與嗣漢天師府或大型宮廟相關。 |
| 嗣漢天師府（臺灣） ↗ Celestial Master's Mansion (Taiwan) | 臺灣 | 1949（在台） | 道教傳承機構 | 1949 年張恩溥攜正一天師傳承赴臺，在臺設嗣漢天師府，主持授籙傳度；1969 年張恩溥逝世後由張源先（第六十四代）繼任，2008 年張源先逝世後天師繼承出現分歧（張意將、張道禎等各有主張），臺灣嗣漢天師府現有多個系統。龍虎山天師府自 1990 年代亦恢復授籙，兩岸正一傳承並存。 |
| 中華道教總會 ↗ Chinese Taoist Federation (Taiwan) | 臺灣 | 1990 年代 | 全國性教團 | 臺灣另一全國性道教團體，由大型宮廟負責人與道教人士組成，從事兩岸及國際道教交流、宮廟聯誼與道教文化推廣，2023 年與香港道教聯合會、澳門道教協會共同協辦第五屆國際道教論壇。 |
| 臺灣道教學院籌備處 ↗ Taiwan Taoist College (preparatory) | 臺灣 | 2000 年代 | 教育機構 | 臺灣道教界籌設的道教教育機構，開辦道教科儀、經典誦讀、道教史與文化課程，面向宮廟執事與信眾，旨在提升臺灣道教教職人員的教義素養與科儀水平。 |
| 香港道教聯合會 ↗ Hong Kong Taoist Association | 香港 | 1961 | 地區性教團聯合會 | 1961 年由蓬瀛仙館、青松觀、圓玄學院等道堂發起成立，1967 年註冊為非牟利法團，是香港道教團體的聯合組織，現有團體會員逾百個；興辦中小學、幼兒園與安老服務，自 2001 年主辦“道教節”，與內地、臺灣、東南亞道教界交流頻繁，2007 年合辦國際道德經論壇。 |
| 嗇色園 ↗ Sik Sik Yuen | 香港 | 1921 | 道堂／慈善團體 | 1921 年成立，管理黃大仙祠，奉黃初平，兼奉儒釋道三教，以扶乩、贈醫施藥起家，現為香港最大宗教慈善團體之一，辦有多所學校與醫療、安老服務。 |
| 蓬瀛仙館 ↗ Fung Ying Seen Koon | 香港 | 1929 | 全真道觀 | 1929 年由廣州全真龍門派道士創建於粉嶺，為香港全真龍門派代表道觀，主辦道教文化研究與出版（《道教文化中心資料庫》daoinfo.org），並資助加拿大等地分館。 |
| 青松觀 ↗ Ching Chung Koon | 香港 | 1950 | 全真道觀 | 1950 年由廣州至寶臺道侶南遷創立，位於屯門，全真龍門派，以呂祖信仰、慈善與教育著稱，在澳大利亞、美國、加拿大設分觀，資助香港道教學院。 |
| 圓玄學院 ↗ Yuen Yuen Institute | 香港 | 1950 | 三教道堂 | 1950 年成立於荃灣三疊潭，主張儒釋道三教合一，供奉三教聖人，為香港道教聯合會創會團體之一，辦有多所中小學、幼兒園與安老院，是香港最大的宗教慈善團體之一。 |
| 香港中文大學道教文化研究中心 ↗ Centre for Studies of Daoist Culture, CUHK | 香港 | 2006 | 學術機構 | 香港中文大學文化及宗教研究系下設的道教研究機構，2006 年成立，由黎志添主持，出版《道教研究學報：宗教、歷史與社會》，推動香港及華南道教文獻、道堂與田野研究，並舉辦國際道教研究會議。 |
| 澳門道教協會 ↗ Macau Taoist Association | 澳門 | 2001 | 地區性教團 | 2001 年成立，會長吳炳鋕，致力於澳門道教科儀音樂（2011 年列入國家級非遺）保護與傳習，主辦澳門道教文化節，參與國際道教論壇協辦。 |
| 新加坡道教總會 ↗ Taoist Federation (Singapore) | 新加坡 | 1990 | 全國性教團 | 1990 年成立，是新加坡道教廟宇與團體的全國性聯合組織，1996 年建三清宮為總部，推動道教節（老君聖誕）、道教學院與青年團，參與新加坡宗教聯誼會（IRO），並與中國、港臺、馬來西亞道教界交流。 |
| 新加坡道教協會（道教傳道會） ↗ Taoist Mission (Singapore) | 新加坡 | 1996 | 傳道團體 | 1996 年由李至旺道長創立的傳道與教育團體，以英語和華語向年輕一代與非華族傳播道教教義、科儀與經典，出版英文道教讀物，與新加坡道教總會並行發展。 |
| 馬來西亞道教總會 ↗ Federation of Taoist Associations Malaysia | 馬來西亞 | 1994 | 全國性教團 | 1994 年由陳財和等發起成立，總部吉隆坡，是馬來西亞道教團體的全國性聯合組織；2006 年道教獲官方承認後成為馬來西亞五大宗教諮詢理事會（MCCBCHST）成員，辦有馬來西亞道教學院。 |
| 馬來西亞道教組織聯合總會 ↗ Malaysia Taoist Organisations Federation | 馬來西亞 | 2000 年代 | 全國性教團 | 馬來西亞另一全國性道教團體聯合會，聯合各州道教會與廟宇，與中國道教協會、龍虎山天師府等交流，參與國際道教論壇與世界道教聯合會。 |
| 泰國道教總會 ↗ Taoism Association of Thailand | 泰國 | 待考 | 全國性教團 | 泰國華人道教廟宇與團體的聯合組織，參與中國道教協會主辦的國際道教論壇與世界道教聯合會活動，聯絡曼谷及各府華人聖祠；公開資料有限，成立年份與註冊情況待考。 |
| 泰國德教會紫真閣 ↗ Thai Dejiao Association Zizhen Ge | 泰國 | 1950 年代 | 道教背景善堂 | 潮汕德教（1939 年源起潮陽）傳入泰國後成立的慈善宗教團體，奉關帝、呂祖等“五教聖人”，以扶乩、施醫贈藥、賑災為主，是泰國華人宗教慈善的代表。 |
| 印尼三教廟宇聯合會 ↗ Perhimpunan Tempat Ibadat Tri Dharma (PTITD) | 印度尼西亞 | 1950 年代 | 廟宇聯合會 | 承繼 1934 年郭德懷創立的三教會（Sam Kauw Hwee），是印尼儒釋道“三教”廟宇（klenteng）的全國性聯合組織，會員廟宇遍及爪哇、蘇門答臘等地，蘇哈托時期以佛教名義維繫，1998 年後恢復公開活動。 |
| 高臺教 ↗ Cao Đài | 越南 | 1926 | 綜合宗教（道教影響） | 1926 年在越南西寧創立，奉玉皇上帝（高臺），融合道教、佛教、儒教、天主教與降乩傳統，教階制度仿天主教，聖座在西寧；信眾逾百萬，為越南第三大宗教，是道教在越南本土化的最重要產物。 |
| 日本道教學會 ↗ Japan Society of Taoistic Research | 日本 | 1950 | 學術團體 | 1950 年 10 月 18 日成立，為世界最早的道教專門學會，出版《東方宗教》（1951 起，每年兩期），會員涵蓋道教及東亞宗教研究者，事務局設於專修大學，定期舉辦年會與中日道教學研討會。 |
| 韓國道教學會 ↗ Korean Society of Taoism Studies | 韓國 | 1986 | 學術團體 | 研究韓國及東亞道教史、道教思想與丹學的學術團體，出版《道教文化研究》，會員多為韓國大學哲學、宗教學與韓國學研究者，與中日學界舉辦聯合研討。 |
| 聖地亞哥道教聖所 ↗ Taoist Sanctuary of San Diego | 美國 | 1970 | 道教團體 | 1970 年由 Khigh Dhiegh 在洛杉磯創立、後遷聖地亞哥，是美國首個獲政府承認的道教宗教團體，以《道德經》研習、太極、中醫為主要活動，被視為“美國道教”的起點之一。 |
| 青松觀美國分觀 ↗ Ching Chung Taoist Association of America | 美國 | 1980 年代 | 全真道觀 | 香港青松觀在舊金山設立的分觀，供奉呂祖，為北美華人全真道觀代表之一，辦有中文學校、法會與慈善活動，是香港道堂體系向北美延伸的典型。 |
| Daoist Foundation ↗ Daoist Foundation | 美國 | 2007 | 教育團體 | 由學者兼道士 Louis Komjathy（康思奇）與 Kate Townsend 創立，從事道教（尤其全真）修持教學、翻譯與出版，倡導區分學術道教研究與“流行道教”。 |
| 道教太極學會 ↗ Taoist Tai Chi Society | 加拿大（國際） | 1970 | 國際道教團體 | 1970 年由香港道士梅連羨（Moy Lin-shin）在多倫多創立，以“道家太極”傳授為主要形式，在全球 26 個國家設有分會，會員數以萬計；1981 年成立宗教分支蓬萊閣道教（Fung Loy Kok Institute of Taoism），總部安大略奧蘭治維爾。 |
| 蓬萊閣道教 ↗ Fung Loy Kok Institute of Taoism | 加拿大（國際） | 1981 | 國際道教團體 | 道教太極學會的宗教組織，奉儒釋道三教，源於香港蓬瀛仙館／青松觀系統，在奧蘭治維爾設大型道觀，每年舉辦法會與超度，各國分會設壇。 |
| 卑詩道教協會 ↗ BC Taoism Association | 加拿大 | 2010 年代 | 地方道教團體 | 加拿大不列顛哥倫比亞省的華人道教團體，聯絡溫哥華、列治文地區道觀與道士，舉辦法會、道教文化講座與節慶活動，並與中國及港臺道教組織交流。 |
| 澳洲青松觀 ↗ Ching Chung Taoist Association of Australia | 澳大利亞 | 1980 年代 | 全真道觀 | 香港青松觀在悉尼設立的分觀（1980 年代），為澳大利亞主要華人道觀之一，供奉呂祖，舉辦法會、慈善與文化活動，是澳洲全真道教的代表機構。 |
| 英國道教協會 ↗ British Taoist Association | 英國 | 1990 年代 | 道教團體 | 由英國籍全真龍門派道士創立，從事道教經典翻譯（如《清靜經》《太上感應篇》）、修持教學與儀式，是英國最早的本土道教宗教團體之一。 |
| 法國道教協會 ↗ Association Française de Taoïsme (AFT) | 法國 | 2010 年代 | 道教團體 | 由在中國宮觀修學多年的法國道士 Karine Martin 創立，與道教研究所（Institut d'Études Taoïstes）並行，從事道教哲學、醫學、科儀與傳統學問的教學與傳播。 |
| 義大利道教會 ↗ Chiesa Taoista d'Italia | 義大利 | 2013 | 道教團體 | 2013 年 11 月由 Vincenzo Di Ieso 正式成立，前身為 1990 年代的義大利道教協會（Associazione Taoista d'Italia），從事全真內修、科儀與道經意譯，是歐洲少數正式註冊的本土道教宗教團體。 |
| 西班牙道教協會 ↗ Asociación Taoísta de España | 西班牙 | 2010 年代 | 道教團體 | 以傳播傳統道教為宗旨的西班牙團體，與中國道觀建立傳承聯絡，舉辦課程與儀式；西班牙另有在司法部登記的道教宗教實體與巴塞羅那道觀。 |
| 德國道教協會 ↗ German Daoist Association | 德國 | 2000 年代 | 道教團體 | 德國以協會（e.V.）形式存在的道教團體，成員多為德籍道士與太極、氣功習練者，與武當、全真道觀有師承聯絡；公開資料有限。 |
| 荷蘭道家協會 ↗ Daoisme (Netherlands) | 荷蘭 | 2000 年代 | 道教團體 | 荷蘭本地的道家哲學與修持團體，舉辦《道德經》《莊子》講座、靜坐與太極課程，出版荷蘭語道家讀物，是荷蘭非華裔道教愛好者的主要平臺之一。 |
| 比利時道教太極學會 ↗ Taoist Tai Chi Society of Belgium | 比利時 | 1980 年代 | 國際道教團體分會 | 道教太極學會／蓬萊閣道教在比利時的分會，在布魯塞爾、安特衛普等地設有教學點，傳授“道家太極”並舉辦蓬萊閣法會與文化活動。 |
| 瑞士道教太極學會 ↗ Taoist Tai Chi Society of Switzerland | 瑞士 | 1990 年代 | 國際道教團體分會 | 道教太極學會在瑞士的分會，在蘇黎世、日內瓦、伯爾尼等地設有教學點，以太極拳養生為主要活動，並參與蓬萊閣道教的法會與國際會議。 |
| 俄羅斯道教協會 ↗ Daoist Association of Russia | 俄羅斯 | 2000 年代 | 道教團體 | 由俄籍道教修習者與在俄中國道士組成的團體，在莫斯科、聖彼得堡從事道教文化、內丹與太極的傳播與翻譯，與武當、全真道觀有聯絡；公開資料有限。 |
| 巴西道教會 ↗ Sociedade Taoísta do Brasil | 巴西 | 1991 | 道教團體 | 1991 年由臺灣正一派道士吳志成（Wu Jyh Cherng）在里約熱內盧創立，設有道觀並培養巴西籍道士，翻譯《道德經》《清靜經》等，是南美最有組織的道教團體。 |
| 亞洲研究協會（道教研究） ↗ Association for Asian Studies | 美國 | 1941 | 學術團體 | 北美最大的亞洲研究學會，年會設有道教研究相關小組與專場；美國宗教學會（AAR）亦設 Daoist Studies Unit，為北美道教學者的主要交流平臺。 |
| 中國宗教研究學會 ↗ Society for the Study of Chinese Religions | 美國（國際） | 1973 | 學術團體 | 1973 年成立的國際性中國宗教研究學會，出版《Journal of Chinese Religions》（前身為 SSCR Bulletin），是道教研究論文的重要發表園地；其歐洲分支為“歐洲中國宗教研究網路”（ENSRC）。 |
| 歐洲中國宗教研究網路 ↗ European Network for the Study of Religions in China (ENSRC) | 歐洲 | 2010 年代 | 學術網路 | 在中國宗教研究學會（SSCR）框架下運作的歐洲學者網路，在歐洲漢學學會（EACS）年會等場合組織中國宗教與道教研究專場。 |
| 法國遠東學院（道教研究） ↗ École française d'Extrême-Orient | 法國 | 1900 | 學術機構 | 法國國立東方學研究機構，與高等研究實踐學院共同構成法國道教研究傳統（馬伯樂、康德謨、施舟人、勞格文），主持《道藏通考》等專案，在北京、臺北、香港設中心。 |
| 四川大學道教與宗教文化研究所 ↗ Institute of Daoism and Religious Studies, Sichuan University | 中國 | 1980 | 學術機構 | 1980 年由卿希泰創辦，是中國大陸最早的道教研究專門機構，編纂《中國道教史》《中國道教思想史》，出版《宗教學研究》，為教育部人文社科重點研究基地。 |
| 世界道教聯合會 ↗ World Federation of Taoism | 國際（總部北京） | 2023 | 國際教團聯合會 | 2023 年 9 月 24 日在第五屆國際道教論壇（江蘇茅山）期間成立，由來自 20 個國家和地區的 52 個道教團體為創始會員，中國道教協會會長李光富當選首任理事長，總部設於北京，宗旨為聯絡世界各地道教團體、推動道教文化交流。 |
| 國際道教論壇 ↗ International Taoism Forum | 國際（中國主辦） | 2007 | 國際論壇 | 由中國道教協會與中華宗教文化交流協會主辦的國際性道教盛會：2007 年國際道德經論壇（西安、香港），2011 年第二屆（湖南南嶽衡山），2014 年第三屆（江西龍虎山），2017 年第四屆（湖北武當山），2023 年第五屆（江蘇茅山，同期成立世界道教聯合會）；港澳臺及海外道教團體協辦或參與。 |
| 道教文化中心資料庫 ↗ Daoist Culture Centre Database (daoinfo.org) | 香港 | 2000 年代 | 資料庫／研究機構 | 由蓬瀛仙館道教文化中心建立的中英文道教百科式資料庫，收錄人物、宮觀、組織、經典、科儀等條目數千條，為公眾與研究者提供基礎參考，是港臺及海外道教團體資料的重要來源。 |
| 香港道教學院 ↗ Hong Kong Taoist College | 香港 | 1991 | 教育機構 | 1991 年由青松觀資助創辦，聘請學者與道長開設道教經典、科儀、歷史與文化課程，出版《弘道》期刊，舉辦國際道教學術會議，是香港道教教育與研究的重要機構。 |
| 華人廟宇委員會 ↗ Chinese Temples Committee | 香港 | 1928 | 法定管理機構 | 依據 1928 年《華人廟宇條例》成立，管理香港多座傳統廟宇（如上環文武廟、灣仔北帝廟），廟宇收入用於慈善，是香港民間道教廟宇的重要管理主體。 |
| 普吉道教聖祠聯合會（九皇齋節） ↗ Phuket Chinese Shrines / Vegetarian Festival | 泰國 | 1825（斋节起源） | 廟宇聯合體 | 普吉九皇齋節由 19 世紀福建礦工引入，鬥母宮、水碓、竹林等數十座華人道教聖祠共同舉辦，齋戒九日並舉行遊神、過火等儀式，為泰國最大規模的道教相關節慶。 |
| 宿務道觀 ↗ Cebu Taoist Temple | 菲律賓 | 1972 | 道觀 | 1972 年由宿務華商建於貝弗利山，供奉老子等神明，是菲律賓道教的地標建築，也是當地華人舉行儀式、求籤與旅遊者參觀的場所，由宿務道教團體管理。 |
| 路易港關帝古廟 ↗ Kwan Tee Pagoda (Port Louis) | 模里西斯 | 1842 | 華人廟宇 | 1842 年由華人建於路易港，為南半球最古老的華人廟宇之一，供奉關帝，是模里西斯華人宗教與社群活動中心，春節及關帝誕期間舉行祭祀與遊行。 |
| 橫濱關帝廟 ↗ Yokohama Kanteibyo | 日本 | 1862 | 華人廟宇 | 1862 年建於橫濱中華街，供奉關帝，多次毀於地震與戰火後重建（現為 1990 年第四代建築），與 2006 年建成的橫濱媽祖廟同為日本華人道教信仰的代表。 |
| 天福宮（新加坡福建會館） ↗ Thian Hock Keng | 新加坡 | 1839 | 廟宇／會館 | 1839–1842 年由福建移民建成，供奉媽祖，是新加坡最古老的閩南廟宇與福建會館所在地，國家古蹟（1973），為新加坡華人道教及民間信仰的核心場所。 |
| 馬六甲青雲亭 ↗ Cheng Hoon Teng | 馬來西亞 | 1673 前后 | 廟宇 | 馬來西亞現存最古老的華人廟宇，供奉觀音、媽祖、關帝等，儒釋道並祀，歷史上為馬六甲華人甲必丹的議事中心，2003 年獲 UNESCO 亞太文化遺產保護獎。 |