歐美道教傳播Daoism in the West (Europe, the Americas, Australia)

別稱

西方道教, 美國道教, 歐洲道教, 海外道教, Western Daoism

類型

道派

時代

近現代

創立

19 世紀華人移民帶入廟宇；1960—70 年代起本土化傳播（如 1970 年 Taoist Tai Chi Society）

地域

美國、加拿大、英國、法國、德國、義大利、西班牙、荷蘭、瑞士、俄羅斯、巴西、澳大利亞等

存續

存續 — 華人道教廟宇與港臺、大陸道教團體的海外分支援續存在；本土化道教團體以養生、哲學為主，成員眾多但制度性教團規模較小；道教研究在歐美學界已成顯學。

概述

道教在歐美的傳播可分為華人移民道教與西方本土化道教兩條線索。19 世紀中葉起，華工在舊金山、紐約、溫哥華、墨爾本等地建立關帝廟、天后宮、列聖宮等廟宇，保留正一式祭祀與年節儀式；20 世紀後期港臺、新馬及大陸道士與道堂陸續在美加設立分壇（如香港青松觀、蓬瀛仙館分館，全真教在舊金山、紐約的宮觀），部分舉行授籙與傳戒。另一方面，自 19 世紀理雅各（James Legge）、衛禮賢（Richard Wilhelm）翻譯《道德經》《太乙金華宗旨》以來，道家思想在西方知識界廣泛傳播，《道德經》成為翻譯最多的中文典籍之一；1960 年代反文化運動中出現“西方道教”（學界或稱 American Daoism），以太極拳、氣功、內丹、養生、《易經》與《道德經》哲學為核心，如梅連羲（Moy Lin-shin）1970 年在多倫多創立 Taoist Tai Chi Society（今遍佈二十餘國）、謝明德（Mantak Chia）的 Healing Tao 等，多不屬傳統教團而以課程組織形式存在。1980 年代以來學術道教研究在歐美建制化：法國施舟人、勞格文，美國 Livia Kohn、Stephen Bokenkamp、Terry Kleeman，義大利 Fabrizio Pregadio、Monica Esposito 等，及 Daoist Studies 網站、Journal of Daoist Studies（2008 年起）；亦有歐美人士至白雲觀、龍虎山、武當受戒受籙，回國建立道觀（如英國 British Taoist Association 及法、德、西、俄部分團體）。學界通常提醒區分“道家哲學的普及”“養生技術的市場化”與“制度性道教的移植”三者。

核心教義

華人廟宇承正一或全真傳統；本土化“西方道教”多以《道德經》哲學、自然主義、內丹與太極養生為核心，傾向去宗教化與個人靈脩，重視“道”“無為”“陰陽”等觀念的普世化詮釋；少數經正式受戒授籙者奉行全真或正一教義。

修持與科儀

華人廟宇祭祀與年節儀式；太極拳、氣功、內丹靜坐、導引課程；《道德經》《易經》讀書會與冥想；部分團體舉行全真早晚課、齋醮或正一法事；學術會議與翻譯出版。西方道教團體亦舉辦國際會議、修學營與網路課程，部分道觀提供皈依、受戒服務，其活動形式多元且商業化程度較高。

傳承

19 世紀華人廟宇 → 20 世紀初漢學翻譯（理雅各、衛禮賢）→ 1960—70 年代反文化運動與太極、氣功傳播（Moy Lin-shin、Mantak Chia 等）→ 1980 年代以來學術道教研究建制化與港臺大陸道教團體海外分壇 → 21 世紀歐美人士受戒授籙、成立本土道教協會。

代表經典

代表人物