欧米における道教の伝播Daoism in the West (Europe, the Americas, Australia)

別称

西洋道教, アメリカ道教, ヨーロッパ道教, 海外道教, Western Daoism

種類

道派

時代

近現代

創立

19世紀に華人移民が廟をもたらす。1960～70年代より現地化した伝播が始まる（1970年設立のTaoist Tai Chi Societyなど）

地域

アメリカ、カナダ、イギリス、フランス、ドイツ、イタリア、スペイン、オランダ、スイス、ロシア、ブラジル、オーストラリアなど

存続

存続 — 華人道教廟宇及び香港・台湾・大陸の道教団体の海外支部は存続を続けている。本土化した道教団体は養生と哲学を主とし、会員数は多いが制度的教団としての規模は比較的小さい。道教研究は欧米の学界においてすでに一つの学問分野として確立している。

概説

道教の欧米への伝播は、華人移民の道教と西洋における本土化した道教という二つの流れに分けられる。19世紀半ばより、華人労働者はサンフランシスコ、ニューヨーク、バンクーバー、メルボルンなどに関帝廟、天后宮、列聖宮などの廟宇を建て、正一式の祭祀と年中行事の儀礼を保持した。20世紀後半になると、香港・台湾、シンガポール・マレーシア及び中国大陸の道士や道堂が相次いで米加に分壇を設立し（例えば香港青松観、蓬瀛仙館の分館、サンフランシスコやニューヨークの全真教の宮観）、一部では授籙や伝戒も行われた。他方、19世紀にジェームズ・レッグ（James Legge）やリヒャルト・ヴィルヘルム（Richard Wilhelm）が『道徳経』『太乙金華宗旨』を翻訳して以来、道家思想は西洋の知識界に広く伝わり、『道徳経』は最も多く翻訳された漢籍の一つとなった。1960年代のカウンターカルチャー運動の中では「西洋の道教」（学界ではAmerican Daoismとも称される）が現れ、太極拳、気功、内丹、養生、『易経』と『道徳経』の哲学を核心とした。例えば梅連羲（Moy Lin-shin）は1970年にトロントでTaoist Tai Chi Societyを創立し（現在は20か国以上に広がる）、謝明徳（Mantak Chia）はHealing Taoを興したが、これらの多くは伝統的な教団ではなく講座組織の形態をとる。1980年代以降、欧米では道教の学術研究が制度化された。フランスのクリストフ・シッパー（施舟人）、ジョン・ラガーウェイ（労格文）、アメリカのリヴィア・コーン（Livia Kohn）、スティーヴン・ボーケンキャンプ（Stephen Bokenkamp）、テリー・クリーマン（Terry Kleeman）、イタリアのファブリツィオ・プレガディオ（Fabrizio Pregadio）、モニカ・エスポジト（Monica Esposito）ら、及びDaoist Studiesのウェブサイト、Journal of Daoist Studies（2008年創刊）などが挙げられる。また欧米人が白雲観、龍虎山、武当で受戒・受籙し、帰国後に道観を設立する例もある（イギリスのBritish Taoist Association、及びフランス・ドイツ・スペイン・ロシアの一部団体など）。学界では一般に「道家哲学の普及」「養生技術の市場化」「制度的道教の移植」の三者を区別すべきだと指摘される。

核心教義

華人廟宇は正一もしくは全真の伝統を継承する。本土化した「西洋の道教」の多くは『道徳経』の哲学、自然主義、内丹と太極養生を核心とし、脱宗教化と個人の霊性修養を志向し、「道」「無為」「陰陽」などの観念の普遍的な解釈を重視する。少数の正式に受戒・授籙を受けた者は全真もしくは正一の教義を奉じる。

修行と科儀

華人廟宇の祭祀と年中行事の儀礼、太極拳・気功・内丹静坐・導引の講座、『道徳経』『易経』の読書会と瞑想、一部団体による全真の朝夕の勤行、斎醮または正一の法事の執行、学術会議と翻訳出版。西洋の道教団体はまた国際会議や修学キャンプ、オンライン講座を開催し、一部の道観は帰依・受戒のサービスを提供しており、その活動形態は多様で商業化の度合いが比較的高い。

伝承

19世紀の華人廟宇 → 20世紀初頭の漢学翻訳（ジェームズ・レッグ、リヒャルト・ヴィルヘルム）→ 1960—70年代のカウンターカルチャー運動と太極拳・気功の伝播（梅連羲、謝明徳ら）→ 1980年代以降の道教学術研究の制度化と香港・台湾・大陸の道教団体の海外分壇 → 21世紀の欧米人による受戒・授籙、本土道教協会の設立。

主要経典

代表的な人物