欧米における道教の伝播Daoism in the West (Europe, the Americas, Australia)

別称

西洋道教, アメリカ道教, ヨーロッパ道教, 海外道教, Western Daoism

種類

道派

時代

近現代

創立

19世紀に華人移民が廟をもたらす。1960～70年代より現地化した伝播が始まる（1970年設立のTaoist Tai Chi Societyなど）

地域

アメリカ、カナダ、イギリス、フランス、ドイツ、イタリア、スペイン、オランダ、スイス、ロシア、ブラジル、オーストラリアなど

存続

存続 — 華人の道教廟宇と、香港・台湾・大陸の道教団体の海外支部は存続している。在地化した道教団体は養生と哲学を主とし、成員は多いが制度的な教団としての規模は小さい。道教研究は欧米の学界においてすでに盛んな分野となっている。

概説

道教の欧米への伝播は、華人移民の道教と西洋で在地化した道教の二つの筋道に分けられる。19世紀半ば以降、華人労働者はサンフランシスコ、ニューヨーク、バンクーバー、メルボルンなどの地に関帝廟、天后宮、列聖宮などの廟宇を建て、正一式の祭祀と年中行事の儀礼を保った。20世紀後期には香港・台湾、シンガポール・マレーシアおよび大陸の道士と道堂が相次いで北米に分壇を設け（香港の青松観、蓬瀛仙館の分館、全真教のサンフランシスコ・ニューヨークにおける宮観など）、一部では授籙と伝戒も行われた。他方、19世紀にジェームズ・レッグ（James Legge）、リヒャルト・ヴィルヘルム（Richard Wilhelm）が『道徳経』『太乙金華宗旨』を翻訳して以来、道家思想は西洋の知識界に広く伝わり、『道徳経』は最も多く翻訳された中国の典籍の一つとなった。1960年代のカウンターカルチャー運動のなかで「西洋道教」（学界では American Daoism とも称する）が現れ、太極拳、気功、内丹、養生、『易経』と『道徳経』の哲学を核とした。たとえば梅連羨（Moy Lin-shin）が1970年にトロントで創立した Taoist Tai Chi Society（今日では二十余か国に広がる）、謝明徳（Mantak Chia）の Healing Tao などであり、多くは伝統的な教団に属さず、講座組織の形態で存在している。1980年代以降、学術的な道教研究は欧米で制度化された。フランスのクリストファー・シッパー、ジョン・ラガウェイ、アメリカのリヴィア・コーン、スティーヴン・ボーケンカンプ、テリー・クリーマン、イタリアのファブリツィオ・プレガディオ、モニカ・エスポジトらであり、また Daoist Studies のウェブサイト、Journal of Daoist Studies（2008年より）がある。さらに欧米の人士が白雲観、龍虎山、武当に赴いて受戒・受籙し、帰国して道観を建てる例もある（イギリスの British Taoist Association およびフランス、ドイツ、スペイン、ロシアの一部の団体など）。学界では通常、「道家哲学の普及」「養生技術の市場化」「制度的道教の移植」の三者を区別すべきことが注意される。

核心教義

華人の廟宇は正一あるいは全真の伝統を承ける。在地化した「西洋道教」は多く『道徳経』の哲学、自然主義、内丹と太極の養生を核とし、脱宗教化と個人の霊性修養に傾き、「道」「無為」「陰陽」などの観念の普遍主義的な解釈を重んじる。正式に受戒・授籙を経た少数の者は全真あるいは正一の教義を奉行する。

修行と科儀

華人廟宇の祭祀と年中行事の儀礼。太極拳、気功、内丹の静坐、導引の講座。『道徳経』『易経』の読書会と瞑想。一部の団体は全真の朝晩の課、斎醮あるいは正一の法事を行う。学術会議と翻訳出版。西洋の道教団体もまた国際会議、修学キャンプ、オンライン講座を催し、一部の道観は皈依、受戒の便宜を提供しており、その活動形態は多元的で商業化の程度も比較的高い。

伝承

19世紀の華人廟宇 → 20世紀初頭の中国学の翻訳（ジェームズ・レッグ、リヒャルト・ヴィルヘルム）→ 1960—70年代のカウンターカルチャー運動と太極拳・気功の伝播（梅連羨、謝明徳ら）→ 1980年代以降の学術的道教研究の制度化と、香港・台湾・大陸の道教団体による海外の分壇 → 21世紀における欧米人士の受戒・授籙と在地の道教協会の設立。

主要経典

代表的な人物